Category Archives: Marxist Theory

The Individual and Socialism

Che Guevara

I would now like to try to define the individual, the actor in this strange and moving drama of the building of socialism, in a dual existence as a unique being and as a member of society.

I think the place to start is to recognize the individual’s quality of incompleteness, of being an unfinished product. The vestiges of the past are brought into the present in one’s consciousness, and a continual labor is necessary to eradicate them. The process is two-sided. On the one hand, society acts through direct and indirect education; on the other, the individual submits to a conscious process of self-education. The new society in formation has to compete fiercely with the past. This past makes itself felt not only in one’s consciousness — in which the residue of an education systematically oriented toward isolating the individual still weighs heavily — but also through the very character of this transition period in which commodity relations still persist. The commodity is the economic cell of capitalist society. So long as it exists its effects will make themselves felt in the organization of production and, consequently, in consciousness.

Marx outlined the transition period as resulting from the explosive transformation of the capitalist system destroyed by its own contradictions. In historical reality, however, we have seen that some countries that were weak limbs on the tree of imperialism were torn off first — a phenomenon foreseen by Lenin.

In these countries, capitalism had developed sufficiently to make its effects felt by the people in one way or another. But it was not capitalism’s internal contradictions that, having exhausted all possibilities, caused the system to explode. The struggle for liberation from a foreign oppressor; the misery caused by external events such as war, whose consequences privileged classes place on the backs of the exploited; liberation movements aimed at overthrowing neo-colonial regimes — these are the usual factors in unleashing this kind of explosion. Conscious action does the rest. A complete education for social labor has not yet taken place in these countries, and wealth is far from being within the reach of the masses through the simple process of appropriation. Underdevelopment, on the one hand, and the usual flight of capital, on the other, make a rapid transition without sacrifices impossible. There remains a long way to go in constructing the economic base, and the temptation is very great to follow the beaten track of material interest as the lever with which to accelerate development.

There is the danger that the forest will not be seen for the trees. The pipe dream that socialism can be achieved with the help of the dull instruments left to us by capitalism (the commodity as the economic cell, profitability, individual material interest as a lever, etc.) can lead into a blind alley. When you wind up there after having traveled a long distance with many crossroads, it is hard to figure out just where you took the wrong turn. Meanwhile, the economic foundation that has been laid has done its work of undermining the development of consciousness. To build communism it is necessary, simultaneous with the new material foundations, to build the new man and woman.

Excerpt from Socialism and man in Cuba

Remembering Shaheed Fida’s Ideology

Haroon Baloch

اردو میں پڑھنے کیلئے کلک کریں

Most of us know and admire Shaheed Fida Ahmed Baloch for his being a popular leader of his time. In doing so what we forego is his ideology for which he stood until his death. On the anniversary of his martyrdom, the best homage would be to remember him for his ideas, not just his fame.

On his funeral on 3rd May 1988, Shaeed Fida was remembered by his comrades as the leader of the oppressed, a revolutionary, a thorn in the eyes of CIA, yes the US spy agency. The dependence of Baloch nationalists on the US and other capitalist powers is a thing of yesterday. Fida was known internationally being a staunch anti-imperialist and a strong opponent of US presence in the region.

During the 1980s when Fida Shaeed rose to leadership the external power with whom an oppressed nation of this region would align itself was the Soviet Union. Although, that dependence on the USSR was different from the contemporary bromance of nationalists with the West. The comradeship of Soviet era was less about Russia and more about the solidarity with the progressive forces at home.

Over the past two decades of nationalism, there has been a little reflection on the political evolution of post-1980s Balochistan and much selective appropriation of past into a new nationalism. The regressive form of nationalism begun during the 1980s, in contrast to Shaeed Fida’s thoughts. With his murder, and the subsequent failure of the so-called ‘Youth Movements,’ and the general set back faced by the left in Pakistan and internationally, both BSO and nationalism were stripped off their progressive essence. And Fida Baloch was appropriated accordingly, not just by the nationalists in the parliamentary politics but also by those non-parliamentary nationalists.

There is no justification for this diversion from progressive revolutionary nationalism to reactionary nationalism. Nawab Khair Bhakhsh Mari would identify himself a Marxist all his life and would die with dreams of a ‘socialist Balochistan.’ Even Mari’s hostility towards Punjabis was along with the Marxist lines based on the exploitative nature of the settler phenomenon. But this isn’t the case with nationalists who would call themselves Mari’s followers and Fida’s political heirs.

Shaeed Fida believed in the solidarity of the oppressed, and that BSO was not alone in its struggle for a just society. An objective that could only be achieved through collective action of progressive forces. No one has an impression of his being an idealist. Amid sheer optimism and strong belief on revolutionary solidarity he had a critical eye over the regional politics.

Fida believed in politics of the oppressed classes and their leading role in the struggle against all forms of exploitation. In one of his recorded speeches while lauding the Sindhi resistance Fida expresses skepticism towards MRD alliance calling it ‘good up to a point, but not the savior of the masses,’ saying that “the responsibility to take the movement to its ultimate objective rests on the shoulders of the forces who are against imperialism, revisionism, and national hegemony, and who believe in politics of the oppressed classes.”

While keeping his unwavering commitment with Balochistan, Fida never lost the sight of the bigger picture. He says in his speech, “Baloch youth in their cry against deprivation, and exploitation of their oppressed nation is not unaware that imperialists, and their agents have decided to turn this region into a major post” against the progressive forces. Fida encouraged the students and youth to “leave behind the narrow boundaries of struggle and focus on the real issues, identify the real enemy and strengthen the real forces.”

His nationalism was “the torchbearer of the rights of the exploited farmers.” He would join any progressive fight for the rights of the oppressed masses, the workers, peasants and the common men and women of the tribal society. Without being the voice of the oppressed people, he says, “the struggle cannot progress, the masses cannot be mobilized.”

The progressive nationalism of Fida’s time never lost its relevance as the major contradictions of his time remain unresolved till date. And so، his love among the masses. But sadly, this popular attachment has been exploited by the forces who have no regard for his ideology, but only for his fame.


What Are the Origins of May Day?

Rosa Luxemburg (1894)

اردو میں پڑھنے کیلئے کلک کریں

The happy idea of using a proletarian holiday celebration as a means to attain the eight-hour day was first born in Australia. The workers there decided in 1856 to organize a day of complete stoppage together with meetings and entertainment as a demonstration in favor of the eight-hour day. The day of this celebration was to be April 21. At first, the Australian workers intended this only for the year 1856. But this first celebration had such a strong effect on the proletarian masses of Australia, enlivening them and leading to new agitation, that it was decided to repeat the celebration every year.

In fact, what could give the workers greater courage and faith in their own strength than a mass work stoppage which they had decided themselves? What could give more courage to the eternal slaves of the factories and the workshops than the mustering of their own troops? Thus, the idea of a proletarian celebration was quickly accepted and, from Australia, began to spread to other countries until finally it had conquered the whole proletarian world.

The first to follow the example of the Australian workers were the Americans. In 1886 they decided that May 1 should be the day of universal work stoppage. On this day 200,000 of them left their work and demanded the eight-hour day. Later, police and legal harassment prevented the workers for many years from repeating this [size] demonstration. However in 1888 they renewed their decision and decided that the next celebration would be May 1, 1890.

In the meanwhile, the workers’ movement in Europe had grown strong and animated. The most powerful expression of this movement occurred at the International Workers’ Congress in 1889. At this Congress, attended by four hundred delegates, it was decided that the eight-hour day must be the first demand. Whereupon the delegate of the French unions, the worker Lavigne from Bordeaux, moved that this demand be expressed in all countries through a universal work stoppage. The delegate of the American workers called attention to the decision of his comrades to strike on May 1, 1890, and the Congress decided on this date for the universal proletarian celebration.

In this case, as thirty years before in Australia, the workers really thought only of a one-time demonstration. The Congress decided that the workers of all lands would demonstrate together for the eight-hour day on May 1, 1890. No one spoke of a repetition of the holiday for the next years. Naturally no one could predict the lightning-like way in which this idea would succeed and how quickly it would be adopted by the working classes. However, it was enough to celebrate the May Day simply one time in order that everyone understand and feel that May Day must be a yearly and continuing institution […].

The first of May demanded the introduction of the eight-hour day. But even after this goal was reached, May Day was not given up. As long as the struggle of the workers against the bourgeoisie and the ruling class continues, as long as all demands are not met, May Day will be the yearly expression of these demands. And, when better days dawn, when the working class of the world has won its deliverance then too humanity will probably celebrate May Day in honor of the bitter struggles and the many sufferings of the past.

Courtesy: Marxists Internet Archive

طبقاتی جدوجہد یا طبقاتی نفرت؟

ایرّیکو مالتیستا (ستمبر۱۹۲۱) / ترجمہ: بی ایم آر

Click to read in English

میں نے میلان میں جیوری ( ججوں کی کمیٹی ) کے سامنے طبقہ اور پرولتاریہ سے متعلق چند خیالات کا اظہار کیا تھا جس پہ تنقید اورحیرت کا اظہار کیا گیا۔ یہ بہتر رہے گا کہ میں ان کا جواب دوں۔

میں نے اپنے خلاف نفرت ابھارنے کے الزام کے خلاف شدت سے احتجاج کیا؛ اور اس بات کی وضاحت کی کہ میں نے اپنے پرچار میں ہمیشہ یہ دکھانے کی کوشش کی ہے کہ سماجی برائیاں ایک یا دوسرے آقا کی بد کرداری اور ظلم، ایک یا دوسرے حاکم پر منحصر نہیں ہوتیں، بلکہ ان کا انحصار حکمرانوں اور حکومتوں کے بطوراداروں کے ہوتا ہے؛ اسی لیئے، علاج بھی انفرادی حاکموں کو بدلنے میں نہیں ہے، بلکہ یہ اہم ہے کہ اس اصول کو نیست و نابود کیا جائے جس کے ذریعے انسان دوسرے انسانوں پر غلبہ حاصل کرتا ہے؛ اورمیں نے اس بات کی بھی وضاحت کی کہ میں نے ہمیشہ اس بات پر زور دیا ہے کہ پرولتاری انفرادی طور ( شخصی طور پر) بورژوا سے بہتر نہیں ہوتے، جیسا کہ اس حقیقت سے عیاں ہے کہ ایک کارکن ( بہ معنی کام کرنے والا) ایک عام بورژوا کی طرح برتاوٗ کرنے لگتا ہے، یا اس سے بھی بدتر طور سے، جب وہ حادثاتی طور پر دولتمند یا طاقتور ہو جاتا ہے۔

ایسی بیانات کو توڑا مروڑا گیا، ان کا چربہ بنایا گیا، بورژوا پریس کی جانب سے ان کی غلط تعبیر کی گئی، اور اس کی وجہ صاف ظاہر ہے۔ اس پریس کی، جسے، پولیس اور دھوکہ بازوں کے مفادات کی تحفظ کے لیئے پیسے دیئے جاتے ہیں، کا فرض بنتا ہے کہ وہ انارکزم کی حقیقت کو لوگوں سے چھپائیں اور کوشش کریں کہ اس کہانی کو تقویت دیں کہ انارکست نفرت سے بھرے غارتگر ہیں؛ پریس اپنا فرض سمجھ کر یہ کرتی ہے، لیکن ہمیں یہ ماننا پڑے گا کہ کبھی کبھی وہ یہ اچھی نیت کے باوجود بھی کرلیتے ہیں، وہ ایسا اپنی لاعلمی کی وجہ سے کرتے ہیں۔ چونکہ، صحافت، جو ایک مقدس بلاوے کی طرح تھا، اب محض نوکری یا کاروبار میں بگڑ کر تبدیل ہو چکا ہے۔ صحافی اخلاقی حس کھونے کے ساتھ ساتھ دانشوارانہ ایمانداری سے بھی ہاتھ دھو بیٹھے ہیں، جو ان چیزوں کے بارے میں بات کرنے کے حوالے سے انسان کو روکتی ہے جس سے وہ لا علم ہو۔

چلیں ہم زر خرید لکھاریوں کو بھول جاتے ہیں، اور ان کی بات کرتے ہیں جو ہم سے مختلف خیالات رکھتے ہیں، اکثر فقط خیالات کے اظہار کے طریقوں میں ان کا اور ہمارا فرق ہوتا ہے، لیکن وہ ہمارے دوست رہتے ہیں کیونکہ ان کا اور ہمارا مقصد ایک ہوتا ہے۔ ان لوگوں کی حیرانگی کا کوئی جواز نہیں ہے، اس حد تک کہ میں سوچتا ہوں کہ شاید کوئی بیرونی عنصر ان پر اثر انداز ہو رہا ہے۔ وہ اس بات کو نظر انداز نہیں کر سکتے کہ میں یہ چیزیں پچاس سالوں سے لکھ اور بول رہا ہوں، اور یہی چیزیں سینکڑوں اور ہزاروں انارکست، میرے عہد میں، اور مجھ سے پہلے کہہ چکے ہیں۔

چلیں اختلاف پر بات کر لیتے ہیں۔

کچھ کارکن زہنیت کے لوگ، جو یہ سمجھتے ہیں کہ کھردرے ہاتھوں کا ہونا الہامی طور پرانھیں تمام اچھائیوں سے لبریز کر دیتی ہے؛ وہ احتجاج پر اتر آتے ہیں اگر آپ نے یہ جرات کی کہ آپ لوگوں کی، اور انسانیت کی بات کریں، اور اگر آپ پرولتاریہ کے مقدس نام کی قسم کھانے میں ناکام ہوں۔

اب، یہ سچ ہے کہ تاریخ نے پرولتاریہ کو سماجی تبدیلی کا بنیادی آلہ بنایا ہے، اور وہ لوگ جو ایک ایسے سماج کی تعمیر و تشکیل کے لیئے لڑ رہے ہیں جہاں تمام انسان آزاد ہوں، اور انہیں اپنی آزادی کے اظہار کے لیئے تمام زرائع دستیاب ہوں، انھیں بنیادی طور پر پرولتاریہ پر ہی انحصار کرنا ہو گا۔

ابھی تلک، قدرتی وسائل اوراس سرمائے کی ذخیرہ اندوزی، جسے آج اور گذشتہ کل کی نسلوں نے تخلیق کیا، لوگوں کی محکومیت اور سماجی برائیوں کی زمہ دار ہے، یہ بات پھر قدرتی ہے کہ جن کے پاس کچھ نہیں، وہ لوگ براہ راست اور واضح طریقے سے پیداوار کے زرائع کو تقسیم کرنے میں دلچسپی رکھیں گے، اور وہی ظبطگی کے بنیادی ایجنٹ ہوں گے۔ اسی لیئے ہم اپنے پروپگینڈہ میں پرولتاریوں سے مخاطب ہوتے ہیں، جن کی حالت زندگی دوسری جانب، اس بات کو مشکل بنا دیتی ہے کہ وہ ایک اعلی آئیڈیل کی تخلیق اور تشکیل کر سکیں۔ البتہ، اس سب کے باوجود کوئی وجہ نہیں ہے کہ غریب کو ایک فیٹش میں تبدیل کیا جائے؛ اور نا ہی اس کو ان کے اندرنفسی طور پر برتری کے احساس کا سبب بنایا جانا چاہیے کہ کوئی بھی صورتحال جو ان کے اپنے کردار یا ان کے ارادوں سے نہ نکلتی ہو، انھیں یہ حق نہیں دیتی ہے کہ وہ دوسروں کے ساتھ غلط طریقے سے پیش آئیں، اس برے سلوک کے بدلے جو ان کے ساتھ روا رکھا گیا تھا۔ چھالہ زدوہ ہاتھوں کا جبر( جو کہ عملاّ تب چند ایسے لوگوں کا جبر بن جاتا ہے جن کے ہاتھ مزید چھالہ زدہ نہیں ہوتے)، کم سخت، اور برا نہیں ہوتا، اور کہ یہ دستانے پہنے ہووّں کے جبر سے کم بدیوں کو جنم دینے والا بھی نہیں ہوتا۔ بلکہ، یہ کم بصیرت والا اور زیادہ ظالمانہ ہوتا ہے: فقط اتنی سی بات ہے۔

غربت شاید اتنی ہولناک چیز نہ ہوتی، اگر یہ اخلاقی سفاکیت، مادی نقصان، اور جسمانی تنزلی کا باعث نہ بنتی، خاص طور پرجب یہ نسلوں تک چلتی ہے۔ غریبوں میں مراعات یافتہ طبقے کے مقابلے، جن میں برائی دولت اور طاقت کی فراوانی سے پیدا ہوتی ہیں، میں الگ قسم کی علتیں ہوتی ہیں، لیکن غریبوں کے عیب بس الگ ہوتے ہیں، بہتر نہیں۔

اگر بورژوا میں سے جولیٹی، گرازیانی، اورانسانیت پر ظلم کرنے والوں کی لمبی فہرست گزری ہے جن میں عظیم الشان فاتحوں سے لے کر نچلے درجے کے روز مرہ کے آقا شامل ہیں، وہیں دوسری طرف کیفیارو، ریکلس، اور کروپاٹکین جیسے لوگ جنھوں نے ہر عہد میں اپنے طبقاتی مراعات اس لیئے قربان کیئے کہ انسانیت کی جان خلاصی ہو بھی اسی طبقے سے ( یعنی بورژوازی) سے نکلے ہیں۔ اسی طرح سے، اگر پرولتاریہ نے انسانیت کی خاطر بے شمار شہید اور ہیرو دیئے ہیں، اسی طبقے سے وائیٹ گارڈز بھی نکلے، ایسے قصاب جواپنے ہی بھائیوں کا قتل عام اور ان سے غداری کرتے رہے، جن کے بغیر بورژوا ظلم ایک دن بھی نا چل سکتا۔

نفرت کو کس طرح انصاف کے اصولوں کے متبادل کے طور پر کھڑا کیا جا سکتا ہے، جبکہ انصاف کی مانگ ہی روشن فکری کا متقاضی ہے، اور یہ واضح ہے کہ بدی ہرسو ہے، اور برائی کے وجود کی وجوہات شخصی خواہشات اور زمہ داریوں سے اس پار جاتی ہیں؟

اگر طبقاتی جدوجہد سے مراد جابروں کے خلاف استحصال زدہ لوگوں کی جدوجہد ہے تاکہ استحصال کا خاتمہ ہو، تو بے شک طبقاتی جہدوجہد ہوتی رہے۔ بلاشبہ یہی جدوجہد، اخلاقی اور مادی بلندی کا راستہ ہے، اور یہی مرکزی انقلابی قوت ہے جس پر انحصار کیا جا سکتا ہے۔

لیکن نفرت نہیں ہونی چاہیے، کیونکہ پیار اورانصاف نفرت سے جنم نہیں لے سکتے۔ نفرت انتقام لے کر آتی ہے، اپنی سبقت کو مضبوط کرنے کی خواہش، اور دشمن کو زیر کرنے کی تمنا بھی اس کے ساتھ آتی ہیں۔ نفرت صرف نئی حکومتوں کی بنیاد ہو سکتی ہے، اگر کوئی جیت جائے، لیکن یہ انارکیت کی بنیاد نہیں ہو سکتی۔

بدقسمتی سے، افتادگان کی نفرت سمجھ میں بھی آتی ہے، وہ جن کے جذبات اور جسموں نے معاشرے کی طرف سے صرف کرب اور عذاب دیکھا ہے: بہرحال، جیسے ہی جس جہنم میں وہ رہتے ہیں وہ ایک ارفع اور اعلی تصور سے روشن ہو جاتا ہے، نفرت غائب ہو جاتی ہے، اس کی جگہ اجتماعی بہبود کے لڑنے کا ایک جذبہ لے لیتا ہے۔

اسی وجہ سے ہمارے ساتھیوں میں سچی نفرت کرنے والے نہیں ملیں گے، البتہ اس سے متعلق لفاظی کرنے والے بہت ہیں۔ وہ شاعر کی طرح ہیں، جو کہ ایک اچھا اور پرسکون باپ ہوتا ہے، لیکن وہ نفرت کے گیت اس لیئے گاتا ہے کیونکہ ایسا کرنا اس سے اچھے مصرعے ترتیب دینے کا موقع میسر ہوتا ہے۔۔ یا شاید برے مصرعے۔ وہ نفرت کی بات ضرور کرتے ہیں، لیکن ان کا نفرت محبت سے بنا ہوتا ہے۔

اسی وجہ سے میں ان سے محبت کرتا ہوں، بے شک وہ مجھے گالیوں سے نوازتے رہیں۔

بشکریہ: مارکسٹس انٹرنیٹ ارکائیو

Class struggle or class hatred?

Errico Malatesta

(September 1921)

اردو میں پڑھنے کیلئے کلک کریں

I expressed to the jury in Milan some ideas about class struggle and proletariat that raised criticism and amazement. I better come back to those ideas.

I protested indignantly against the accusation of inciting to hatred; I explained that in my propaganda I had always sought to demonstrate that the social wrongs do not depend on the wickedness of one master or the other, one governor or the other, but rather on masters and governments as institutions; therefore, the remedy does not lie in changing the individual rulers, instead it is necessary to demolish the principle itself by which men dominate over men; I also explained that I had always stressed that proletarians are not individually better than bourgeois, as shown by the fact that a worker behaves like an ordinary bourgeois, and even worse, when he gets by some accident to a position of wealth and command.

Such statements were distorted, counterfeited, put in a bad light by the bourgeois press, and the reason is clear. The duty of the press paid to defend the interests of police and sharks, is to hide the real nature of anarchism from the public, and seek to accredit the tale about anarchists being full of hatred and destroyers; the press does that by duty, but we have to acknowledge that they often do it in good faith, out of pure and simple ignorance. Since journalism, which once was a calling, decayed into mere job and business, journalists have lost not only their ethical sense, but also the intellectual honesty of refraining from talking about what they do not know.

Let us forget about hack writers, then, and let us talk about those who differ from us in their ideas, and often only in their way of expressing ideas, but still remain our friends, because they sincerely aim at the same goal we aim at.

Amazement is completely unmotivated in these people, so much so that I would tend to think it is affected. They cannot ignore that I have been saying and writing those things for fifty years, and that the same things have been said by hundreds and thousands of anarchists, at my same time and before me.

Let us rather talk about the dissent.

There are the “worker-minded” people, who consider having callous hands as being divinely imbued with all merits and all virtues; they protest if you dare talking about people and mankind, failing to swear on the sacred name of proletariat.

Now, it is a truth that history has made the proletariat the main instrument of the next social change, and that those fighting for the establishment of a society where all human beings are free and endowed with all the means to exercise their freedom, must rely mainly on the proletariat.

As today the hoarding of natural resources and capital created by the work of past and present generations is the main cause of the subjection of the masses and of all social wrongs, it is natural for those who have nothing, and therefore are more directly and clearly interested in sharing the means of production, to be the main agents of the necessary expropriation. This is why we address our propaganda more particularly to the proletarians, whose conditions of life, on the other hand, make it often impossible for them to rise and conceive a superior ideal. However, this is no reason for turning the poor into a fetish just because he is poor; neither it is a reason for encouraging him to believe that he is intrinsically superior, and that a condition surely not coming from his merit or his will gives him the right to do wrong to the others as the others did wrong to him. The tyranny of callous hands (which in practice is still the tyranny of few who no longer have callous hands, even if they had once), would not be less tough and wicked, and would not bear less lasting evils than the tyranny of gloved hands. Perhaps it would be less enlightened and more brutal: that is all.

Poverty would not be the horrible thing it is, if it did not produce moral brutishness as well as material harm and physical degradation, when prolonged from generation to generation. The poor have different faults than those produced in the privileged classes by wealth and power, but not better ones.

If the bourgeoisie produces the likes of Giolitti and Graziani and all the long succession of mankind’s torturers, from the great conquerors to the avid and bloodsucking petty bosses, it also produces the likes of Cafiero, Reclus and Kropotkine, and the many people that in any epoch sacrificed their class privileges to an ideal. If the proletariat gave and gives so many heroes and martyrs of the cause of human redemption, it also gives off the white guards, the slaughterers, the traitors of their own brothers, without which the bourgeois tyranny could not last a single day.

How can hatred be raised to a principle of justice, to an enlightened spirit of demand, when it is clear that evil is everywhere, and it depends upon causes that go beyond individual will and responsibility?

Let there be as much class struggle as one wishes, if by class struggle one means the struggle of the exploited against the exploiters for the abolition of exploitation. That struggle is a way of moral and material elevation, and it is the main revolutionary force that can be relied on.

Let there be no hatred, though, because love and justice cannot arise from hatred. Hatred brings about revenge, desire to be over the enemy, need to consolidate one’s superiority. Hatred can only be the foundation of new governments, if one wins, but it cannot be the foundation of anarchy.

Unfortunately, it is easy to understand the hatred of so many wretches whose bodies and sentiments are tormented and rent by society: however, as soon as the hell in which they live is lit up by an ideal, hatred disappears and a burning desire of fighting for the good of all takes over.

For this reason true haters cannot be found among our comrades, although there are many rhetoricians of hatred. They are like the poet, who is a good and peaceful father, but he sings of hatred, because this gives him the opportunity of composing good verses … or perhaps bad ones. They talk about hatred, but their hatred is made of love.

For this reason I love them, even if they call me names.

Courtesy: Marxists’ Internet Archive

Bhagat Singh On the slogan of ‘Long Live Revolution’

Shri Ramanand Chaterji the editor of Modern Review, ridiculed the slogan of ‘Long Live Revolution’ through an editorial note and gave an entirely wrong interpretation. Bhagat Singh wrote a reply and handed it over to the trying magistrate to be sent to Modern Review. This was published in The Tribune of December 24, 1929.


You have in the December (1929) issue of your esteemed magazine, written a note under the caption “Long Live Revolution” and have pointed out the meaninglessness of this phrase. It would be impertinent on our part to try to refute or contradict the statement of such an old, experienced and renowned journalist as your noble self, for whom every enlightened Indian has profound admiration. Still we feel it our duty to explain what we desire to convey by the said phrase, as in a way it fell to our lot to give these “cries” a publicity in this country at this stage.

We are not the originators of this cry. The same cry had been used in Russian revolutionary movement. Upton Sinclair, the well known socialist writer, has, in his recent novels Boston and Oil, used this cry through some of the anarchist revolutionary characters. The phrase never means that the sanguinary strife should ever continue, or that nothing should ever be stationary even for a short while. By long usage this cry achieves a significance which may not be quite justifiable from the grammatical or the etymological point of view, but nevertheless we cannot abstract from that the association of ideas connected with that. All such shouts denote a general sense which is partly acquired and partly inherent in them. For instance, when we shout “Long Live Jatin Das”, we cannot and do not mean thereby that Das should physically be alive. What we mean by that shout is that the noble ideal of his life, the indomitable spirit which enabled that great martyr to bear such untold suffering and to make the extreme sacrifice for that we may show the same unfailing courage in pursuance of our ideal. It is that spirit that we allude to.

Similarly, one should not interpret the word “Revolution” in its literal sense. Various meanings and significances are attributed to this word, according to the interests of those who use or misuse it. For the established agencies of exploitation it conjures up a feeling of blood stained horror. To the revolutionaries it is a sacred phrase. We tried to clear in our statement before the Session Judge, Delhi, in our trial in the Assembly Bomb Case, what we mean by the word “Revolution”

We stated therein that Revolution did not necessarily involve sanguinary strife. It was not a cult of bomb and pistol. They may sometimes be mere means for its achievement. No doubt they play a prominent part in some movements, but they do not — for that very reason — become one and the same thing. A rebellion is not a revolution. It may ultimately lead to that end. The sense in which the word Revolution is used in that phrase, is the spirit, the longing for a change for the better. The people generally get accustomed to the established order of things and begin to tremble at the very idea of a change. It is this lethargical spirit that needs be replaced by the revolutionary spirit. Otherwise degeneration gains the upper hand and the whole humanity is led stray by the reactionary forces. Such a state of affairs leads to stagnation and paralysis in human progress. The spirit of Revolution should always permeate the soul of humanity, so that the reactionary forces may not accumulate (strength) to check its eternal onward march. Old order should change, always and ever, yielding place to new, so that one “good” order may not corrupt the world. It is in this sense that we raise the shout “Long Live Revolution”

Yours sincerely,
Bhagat Singh
B. K. Dutt

Courtesy: Marxists Internet Archive

Is Dependency Theory Still Relevant Today? A Perspective From The Global South

اردو میں پڑھنے کیلئے کلک کریں

By Abdul Nasir 

The problem with mainstream international relations (IR) theories is that they are largely dominated by Western perspectives and Western school of thoughts. Global events, thereby, are almost always seen solely with the lens of the West. As a result, the voices of the rest, the concerns of the oppressed, are ignored and bluntly dismissed. 

Dependency theory is one of the popular contributions of Latin American scholars and emerged as a critique of various Western perspectives, including the idea of modernisation and development.   

From 1950s to 1980s, there was a wave of decolonisation, and as a result, various newly-independent nations came into existence during this period. Initially, these newly-freed and newly-formed states experienced rapid economic growth, better than that of 19th-century Europe. On the basis of these observations, it was believed that modernization was a universal phenomenon, and by adopting and accepting it, these traditional societies could transform themselves into “modern” and “developed” nations. 

The fundamental problem with this argument was that development was directly linked with western values, and non-western perspectives of development were ignored and negated. As Andre Gunder Frank noted most historians studied only developed Metropolitan countries and paid scant attention to the colonial and underdeveloped lands (Frank 1966). 

A leading misconception that historical experiences of developed and underdeveloped were the same undermined the colonial experiences of the underdeveloped. Frank argued that underdevelopment is not a natural phenomenon, and neither developed countries were once underdeveloped. In addition, Frank illustrated, on the basis of historical research, that contemporary underdevelopment is in large part the historical product of past and continuing economic and other relations between the underdeveloped satellite countries and the developed metropolitan countries. Frank argued that these relations were essential part of the capitalist system on a world scale as a whole. (Frank 1966). 

The core-periphery relationship in the international system meant the existence of a rigid division of labour on an international level where the periphery or the satellites supplied raw materials, cheap minerals and human resources to the core states. The core, thereby, functioned as a depository of surplus capital. The flow of money, goods and services into the periphery, and the allocation of resources were determined by the economic interest of the core (i.e., dominant states), and not by the economic interests or the need of the periphery (i.e., dependent states). In addition, the political and economic power was solely monopolised by the core, a concept which can be equated with the Marxist notion of imperialism.  

So, dependency theory emerged as a critically-evaluated counter Western perspective on the international system, and scholars such as Theotonio Dos Santos, Raul Prebisch, Andre G. Frank, and Samir Amin contributed significantly to the domain of dependency scholarship.  

In short, the central propositions of dependency theory are that:  

  • Underdevelopment is a condition fundamentally different from development. Underdevelopment refers to a situation in which resources are being actively extracted and used for the benefit of the dominant/or the core, not for the poor in which resources are found (i.e., the periphery). 
  • Dependency theory advocates for alternative uses of resources rather than complying to actions imposed by the dominant states. 
  • Dependency theorists rely upon the belief of national economic interest which can and should be articulated for each country. The proponents of dependency theory believe that this national interest can only be achieved by addressing the needs of the poor within society. 
  • The diversion of resources over time is maintained not only by the power of the dominant states but also through the power of elites in the dependent states. Dependency theorists argue that these elites maintain a dependent relationship because their private interests coincide with the interest of the dominant states. 

The relevance of dependency thoughts in today’s world  

Within the main theme of dependency, we can see several dependencies and inequalities in play–dependency in trade, in finance and in technology. As Dos Santos argued, “trade relationships are based on monopolistic control of the market which leads to transfer of surplus generated in independent countries to the dominant countries” (Dos Santos 1970:231). Particularly the dependent countries become exporters of raw materials and primary goods, and are unable to compete with developed states. 

In today’s scenario, developing countries are still affected by tariff barriers. The prices of primary goods are decreasing in the global market which is affecting developing countries and their ability to develop. 

Dos Santos already argued in the 1970s that in the dependency framework the financial relations are largely regulated by the viewpoint of the dominant countries based on loans and export of capital which permits them to receive interest and profit, engenders domestic surplus and strengthens their control over the economies of the other countries (Dos Santos 1970:233). This is still what we see today. 

Dependency scholars also argued that when developing countries open their financial markets and integrate into the world economy, foreign capital controls their economic resources and rather than following a developmental strategy a particular financial interest prevails. This, too, we can witness in today’s global context.   

Technological dependency is another important aspect in explaining global inequalities. Dependency scholars argued that the core has a technological monopoly that conditions periphery’s industrial development. The transfer of technology, if there is any, is more beneficial for the core countries as it protects their interests and leaves developing nations dependent on the monopoly of the core. It is, dependency scholars argued, too costly for developing countries to develop their own technology. 

On some occasions, however, dependency limits the technology transfer to the periphery and dominant states only deposit obsolete technologies to developing countries generating a system of inherent industrial backwardness and dependency. This leaves least developed countries to rely on developed or developing countries’ new technologies as major technological innovations and gain in productivity largely occurred in the developed countries and the least developed countries found themselves lagging and unable to compete in areas of new product development and production (Balaam, 2006: 336).  

If we look at the amount of substandard technology and used digital products that is dumped in the developing world today, we can clearly see that propositions made by dependency scholars in relation to “technology transfer” still exists today. When it comes to valuable technology, be it digital or medical, developing countries are still largely dependent to the so-called core countries. 

Dependency theory and the global financial crises  

Karl Marx saw capitalism as a progressive historical stage that would eventually stagnate due to internal contradictions and be followed by socialism. 

Human experiences of capitalism have resulted bitterly if we take a close look at the history. We saw a huge slump in the form of the great depression (1930) followed by the great recession of (2008), which is often considered as the worst global financial crisis since the great depression. In the hindsight of the crisis of 2008, dependency theory provides an opportunity in explaining global inequalities. 

The global financial crisis led to a decline of financial aid to developing countries, which further deteriorated their social-economic problems, and eventually widened the gap between the global North and the global South. Secondly, since major financial institutions were controlled and regulated by developed countries, developing countries found it difficult to get access to capital whenever they needed.  

As the 2008 financial crisis was on a full swing, Annan, Camdessus & Rubin wrote a piece in the Financial Times and argued for a “new global system of financial governance”, which should also involve more countries of the global south. “Poorer countries need a voice at the table, too”, they argued. This call for a stronger involvement of the countries of the global South in a new global system of financial governance, too, proves the relevance of the dependency perspective for understanding today’s global inequalities. 

In other words, the financial crisis of 2008 showed the inefficiency of the global capitalist system and questioned the strengths of new liberal economic philosophy in contributing to more economic equality. Aaccording to Petras & Veltmeyer capitalism in the form of new liberal globalisation provides very poor model for changing society in the direction of social equality, participatory democratic decision making and human welfare. 

Dependency and beyond 

The problem with dependency thoughts is argued to be overt generalization, as dependency is not a clear and linear constant construct but something which can change over time. 

Originally dependency theorists argued that the ideal way to break out of the dependency trap and global inequality is for the periphery to separate from the core, but the post Cold War era led to further integration rather than separation. This proves that separation from the core countries was not the key to resolving the issue of inequality. 

When considering the role of the capitalist system in the underdevelopment of the periphery, the global financial crisis of 2008 provides an opportunity to contemplate the relevance of the dependency theory in explaining global inequalities. One needs, however, to be cautious when using dependency theory as a generalized approach, as any disturbance in core countries will not automatically lead to a negative effect on the development of the periphery. 

Like any other theory, dependency theory, too, has been admired and criticized, and naturally, it has its strengths and weaknesses. In today’s realm, dependency thoughts are still useful in analyzing the widening inequalities between poor and rich countries, or analysing the divisions within a developed or a developing country. In the past, dependency thoughts broke some political boundaries and explained the reasons why wealthy nations were taking advantage of poor countries, and today they are useful in explaining recurring financial crises, the reckless use of natural resources and widening inequalities both in the global South and the North. 

References used:  

Annan, K., Camdessus, M. and Rubin, R., 2008. Amid the turmoil, do not forget the poor. Financial Times. 

See Also:   Self-Interested Security and Development in the Middle East 

Balaam, D.N. Veseth, M. (2004) Introduction to international political economy, Upper Saddle River, N.J : Pearson/Prentice Hall. 

Benabdallah, L., Murillo-Zamora, C. and Adetula, V., 2017. Global South Perspectives on International Relations Theory. 

Farny, E., 2016. Dependency Theory: A Useful Tool for Analyzing Global Inequalities Today. E-ir. info. 

Ferraro, V., 2008. Dependency theory: An introduction. The development economics reader, 12(2), pp.58-64. 

Frank, A.G., 1966. The development of underdevelopment(pp. 17-30). Boston: New England Free Press. 

Petras, J. and Veltmeyer, H., 2015. Power and resistance: US imperialism in Latin America. Brill. 

Santos, T.D., 1970. The structure of dependence. The american economic review, 60(2), pp.231-236. 


Courtesy: This article first appeared on the Global South Development Magazine, its reposted here for readers interest.

گرامچی اور انقلاب روس: مارکسی فکر میں توسیع اور تخلیق کاری کی ایک روداد

ایاز ملک

اطالوی دانشور اور کمیونسٹ پارٹی آف اٹلی کے بانی انٹونیو گرامچی کا شمار بیسویں صدی کےمایہ ناز مفکرین میں ہوتا ہے۔ نہ صرف مارکسی فکر کے اندر بلکہ گرامچی کے خیالات اور ان کے نظریات کو غیر مارکسی فکر کے پیشہ وران نے بھی خوب بڑھ چڑھ کر اپنایا ہے۔ دوسری طرف مارکسی فکر کے اند گرامچی کو اکثر “مغربی” ریاستوں اور ان کی سول سوسائٹی کا دانشور سمجھا گیا ہے اور ان کے” اجارہ داری” جیسے تصورات کو صرف ” مغرب” اور سرمایہ دارانہ طور پر ترقی یافتہ ممالک تک محدو د کر دیا گیا ہے۔جدھر گرامچی اور ان کے نظریات کا استمعال سماجی علوم کے تقریبا ہر شعبے میں ہی عام ہے، ان نظریات کا استمعال گرامچی کی اپنی مقصود تشریحات، ان کی روح اور ان کے سیاق و سباق سے الگ رکھ کر ہی کیا گیا ہے یوں یہ کہنا غلط نہ ہو گا کے گرامچی کو اپنی مشہوری کی سزا ان کے خیالات کی روح میں تبدیلی اور اکثر ان سے مکمل لا علمی کی صورت میں ملا ہے۔

اسی سلسلے کی ایک کڑی گرامچی کی سوچ اور ان کے تصورات پر انقلاب روس کا گہرا اثر ہے۔ جدھر غیر مارکسی دانشوروں نے گرامچی کو اپنا کر ان کی سوچ کے انقلابی کاٹ کو کند کیا ہے، اسی طرح گرامچی کی انقلاب روس سے گہری وابستگی کو بھی دانستہ یا نا دانستہ طور پر نظر انداز کیا گیا ہے۔ یوں اس حقیقت سے منہ موڑ لیا گیا کے گرامچی نہ صرف کمیونسٹ پارٹی آف اٹلی کے بانی ممبران میں سے ایک تھے، بلکے انہوں نے کومنٹرن میں پہلے سوشلسٹ اور پھر کمیونسٹ پارٹی کے نمائندے کی حیثیت سے نہ صرف سوویت یونین میں بعد از انقلاب عمل کو بہت غور سے دیکھا بلکے اس دوران انہوں نے کومنٹرن کے اندر لینن سٹالن اور ٹراٹسکی وغیرہ کے ساتھ بھرپور بحث مباحثے میں بھی حصہ لیا ۔یوں گرامچی کی سوچ کو انقلاب روس سے الگ رکھ کر دیکھنا ہمیں ایک ادھورا تصور ہی فراہم کر سکتا ہے۔

اس مضمون میں ہم گرامچی کے سیاسی اور علمی عمل اور اس پر انقلاب روس کے مرتب کئے اثرات کا جائزہ لیں گے۔ پہلے حصے میں ہم گرامچی کے جیل بند ہونے سے قبل سیاسی و علمی تشکیل اور اس میں انقلاب روس کا جائزہ لیں گے۔ دوسرے اور تیسرے سیکشن میں ہم گرامچی کے عقوبت خانے میں لکھی نوٹ بکس اور ان میں خاص طور پر انقلاب روس سے متاثرہ “اجارہ داری” اور “سالم ریاست” کے تصورات کا جائزہ لیں گے۔

قبل از جیل گرامچی کی سیاست اور انقلاب روس

گرامچی کا تعلق اٹلی کے جنوب میں واقع سارڈنیا کے جزیرے سے تھا ۔ انیسویں صدی کے آخر اور بیسویں صدی کے شروع میں اٹلی کا شمار “مغربی” دنیا کے پسماندہ ممالک میں ہوتا تھا، اور اٹلی کے اندر جنوبی علاقے بشمول سارڈنیا انتہائی زیادہ پسماندہ حالات میں تھے۔ یہاں کا سماجی ڈھانچہ اکثر و بیشتر کاشتکاری اور معدنیات کے استخراج پر قائم تھا۔ یہ کہنا غلط نہ ہو گا کے صنعتی طور پر ترقی یافتہ شمالی اٹلی اور زرعی پیداوار پر انحصار کرنے والے جنوبی اٹلی کے درمیان ایک استحصالی یا نو آبادیاتی/نیو کالونیل رشتہ قائم تھا۔ ادھر کی زیادہ تر اشرافیہ کی بنیاد جاگیرداری اور ریاستی بیوروکریسی میں تھی۔ گرامچی کا اپنا تعلق ایک چھوٹے کاشکار خاندان سے تھا اور ان کے والد ایک نچلے لیول کے سرکاری افسر تھے (فیوری، ١٩٧١) ۔ گرامچی کے والد نے اپنی جوانی کا اکثر وقت جیل میں گزارا اوران کے خاندان نے اس دوران خوب اصوبتیں اور غربت برداشت کی۔ یوں گرامچی نے اپنے سیاسی سفر کا آغاز ایک سارڈنین قوم پرست کے طور پر کیا۔ اپنے تمام بہن بھائیوں میں سب سے ذہین ہونے کے ناطے خاندان والوں نے ان کو شمالی اٹلی کے صنعتی اعتبار سے سب سے ترقی یافتہ شہر ٹیورن لسانیات پڑھنے یونیورسٹی بھیجا۔ ادھر گرامچی کا واسطہ سوشلسٹ پارٹی آف اٹلی میں سرگرم کارکنان اور طلبا سے پڑا جس کی بنا پر گرامچی بھی کمیونسٹ سیاست کی طرف مائل ہوئے۔ اس دوران یہ مختلف ثقافتی و اخباری جریدوں کے لئے کالم لکھتے رہے اور آگے چل کر سوشلسٹ پارٹی کے چند دوستوں کے ساتھ ملکر لے اور ڈی نووو (نیا سماج) نامی اخبار بھی قائم کیا۔

انقلاب روس کے پہلے (بعد از فروری) مرحلے کے رد عمل میں گرامچی نے اپریل ١٩١٧ میں “انقلاب روس پر نوٹس” کے عنوان سے ایک کالم لکھا جس میں انہوں نے اس کو ایک “پرولیتاری عمل” قرار دیا (گرامچی، ٩١٧ ا)۔ یاد رہے کے بالشویک قیادت کے تحت پرولتاری انقلاب کی تاریخ اصل میں اکتوبر ١٩١٧ بتائی جاتی ہے۔ لیکن گرامچی نے فروری انقلاب کی روح کو پرولتاری قرار دے کر یہ بھی دعوہ کیا کہ اس عمل کا “فطری طور پر اگلا قدم ایک اشتراکی انقلاب ہے”۔ اس پیشن گوئی کی بنیاد گرامچی کا یہ مشاہدہ تھا کے روسی انقلاب کا عمل انقلاب فرانس کی طرح جیکوبن ماڈل پر نہیں تھا، اور اس کو عوام کی وسیع اکثریت کی حمایت حاصل تھی (جو کہ عالمگیر حق رائے دہی جیسے اقدامات میں نظر آتی ہے، اس کی ایک مصال عورتوں کو ووٹ کا حق دینا ہے)۔ دوسری اور زیادہ اہم بات یہ تھی کہ انقلاب کے اس پہلے مرحلے میں صرف سیاسی اقتدار میں تبدیلی ہی نہیں، بلکے گرامچی کے مطابق اس کا محور ایک نیا اخلاقی نظام اور اس سے جڑی نئی آزادانہ سوچ، شعور اور تمنائیں تھیں۔ اس سلسلے میں گرامچی نے ایسے واقعات کا حوالہ دیا جب انقلابیوں نے اوڈیسا جیل جا کر قیدیوں کو رہا کر دیا تو مجرموں نے خود ساختہ طور پر ایک دوسرے سے یہ عہد کیا کے اب دیانتداری کے ساتھ زندگی گزاریں گے اور کسی حقدار کی محنت کے پھل کو نقب زن نہیں کریں گے۔

اکتوبر انقلاب کے جواب میں گرامچی نے ایک مشہور کالم میں اس کو “داس کپیٹل کے خلاف انقلاب” قرار دیا (گرامچی، ٩١٧ا)۔ یعنی کے منشیوک اور روسی بائیں بازو کے ان رجحانات کے برخلاف جو روس کو ایک “پسماندہ” اور ترقی یافتہ اقتصادی ملک نہ ہونے کی بنیاد پر اشتراکی انقلاب کے لئے غیر موضوع قرار دے چکے تھے، لینن اور ان کے بالشیوک ساتھیوں نے داس کیپٹل میں موجود کچھ نظریات سے انحراف کرتے ہوئے اس کی روح پر نہ صرف عمل کیا بلکہ اس کو ایک نئی توانائی بخش دی: جہاں “عام” حالات میں طبقاتی جدوجہد اور شعور کا ارتقا ایک طویل مدتی عمل ہے وہی روس میں پہلی جنگ عظیم کے مخصوص پریشر کے تحت “اجتمائی خواہشات اور شعور کے عمل میں ایک الگ برق رفتاری پیدا ہوئی۔” یوں روسی پرولتاریہ اپنے انقلاب میں صرف ملک روس کی حدود میں اقتصادی و شعوری ترقی کی قیدی نہیں، بلکے یہ تمام دنیا کی ترقی اور ان کی پرولتاری تاریخ کے اسباق ساتھ لے کر چلی ہے، “اس کا نقطہ آغاز اور جگہوں پر حاصل کی گئی کامیابیاں ہے جن کے تحت۔۔۔ انقلابی خود ہی اپنے آئیڈیل حالات تعمیر کریں گے اور یہ سب کچھ سرمایا دارانہ نظام سے کم وقت میں پایہ تکمیل تک پہنچ جائے گا”۔

انقلاب روس کا اصل گہرا اثر گرامچی کی سیاسی سوچ اور عمل پر پڑا۔ ١٩١٩ میں گرامچی اور ان کے ساتھیوں کے “لے اور ڈی نووو” قائم کرنے کے کچھ مہینے بعد ہی ٹیورن کی آٹو موبیل صنعت میں بڑے پیمانے پر ہڑتالوں اور گھیراؤ کا سلسلہ شروع ہو گیا۔ یاد رہے کے ٹیورن اس وقت اٹلی میں صنعتکاری کے لحاظ سے سب سے ترقی یافتہ شہر تھا اور ادھر آٹو موبیل انڈسٹری کی نمایاں کمپنیوں کے بڑے کارخانے مجود تھے (جیسے کے فیاٹ اور فیراری)۔ صنعتی پرولتاریہ کی بھاری تعداد ہونے کے ناتے ادھر اشتراکی اور انارکسٹ نظریات کا بول بالا تھا، اور دیکھتے ہی دیکھتے یہ ابھار ہڑتالوں سے بڑھ کر فیکٹریوں میں مزدور کونسلوں کے قیام تک پہنچ گیا۔ یوں انقلابی روس کے طرز پر ادھر بھی سوویت نما تنظیموں کا قیام عمل میں آیا جن میں مزدوروں نےاپنی اپنی فیکٹریوں کی حد تک پیداواری فیصلوں کو اپنے ہاتھ میں لے لیا۔ گرامچی کے “لے اور ڈی نووو” اخبار نے اس تحریک میں بڑھ چڑھ کے حصہ لیا، اور اس موقعے پر گرامچی پر امید تھے کہ سوشلسٹ پارٹی کی مخالفت کے باوجود ٹیورن کی فیکٹری کونسلیں اٹلی میں انقلابی تبدیلی کا محور بنیں گی (فیلیسے، ١٩٨٢)۔ اس تحریک کا اطالوی فوج کے زور پر بری طرح کچلا جانا اور اس کے ساتھ ساتھ اٹلی میں فاشزم کی ابھرتی فوقیت نے گرامچی کو اپنی سیاسی حکمت عملی پر نظر ثانی کرنے پر مجبور کر دیا۔

اسی دوران گرامچی اور ان کے “لے اور ڈی نووو” کے ساتھیوں نے سوشلسٹ پارٹی سے الگ ہو کر کمیونسٹ پارٹی آف اٹلی کا بھی بنیاد رکھا۔ اس اقدام کے پیچھے سوشلسٹ پارٹی کی ٹیورن تحریک کے لئے محدود حمایت اور جنوبی اٹلی میں کسانوں اور ہاریوں کی سیاست کے حوالے سے سوشلسٹ پارٹی کا قدامت پسندانہ رویہ تھا۔ لے اور ڈی نووو کے بانی سوشلسٹ پارٹی کے دنوں میں بھی کومنٹرن میں لینن اور اس کی سوچ کے قریب سمجھے جاتے تھی اور ١٩٢٢ میں کمیونسٹ پارٹی کے قیام کے کچھ مہینے بعد گرامچی کو پارٹی نمائندے کے طور پر ماسکو بھیج دیا گیا حالانکہ گرامچی نے پچھلے سالوں میں فاشزم کے خلاف لڑائی میں سوشلسٹ پارٹی سے اتحاد کے تصور کو رد کیا تھا۔١٩٢١ میں کومنٹرن کی تیسری میٹنگ کے دوران جب لینن نے نیو اکنامک پالیسی اور متحدہ فرنٹ کی پالیسی کے حق میں دلائل دئے تو گرامچی بھی ان سے متاثر ہوئے۔

١٩٢٤ میں گرامچی واپس اٹلی پہنچے اور کمیونسٹ پارٹی کی ٹکٹ پر پارلیمنٹ کے ممبر منتخب ہوئے۔ اسی دوران وہ اطالوی کمیونسٹ پارٹی کے لیڈر بھی منتخب ہوئے اور انہوں نے مسولینی کی فاشسٹ حکومت کے خلاف بائیں بازو کی تمام جماعتوں کا ایک متحدہ فرنٹ بنانے کی اپنی کاوشیں تیز کیں۔ سارڈنیا کے پسماندہ اور دیہی علاقے سے تعلق رکھنے کی بنا پر گرامچی کو اس بات کا شدت سے احساس تھا کے کسانوں اور ہاریوں کے استحصال، یہاں پر ابھرنے والی “خود رو” تحریکوں اور ادھر کے سماجی ڈھانچے پر اطالوی کمیونسٹوں نے کبھی سنجیدہ طریقے سے غور و فکر نہیں کیا تھا۔ اس کی ایک بڑی وجہ ادھر کیتھولک چرچ کا غلبہ اور ادھرکے مزدوروں اور کسانوں کی “غیر سائنسی” سوچ تھی جس کی وجہ سے شمالی اٹلی کی اکثر پارٹیاں (بشمول کمیونسٹ اور سوشلسٹ پارٹی) ان کو منظم کرنے اور قومی دھارے میں لانے کی کوشش نہیں کرتی تھیں۔ گرامچی کے مطابق عین اسی وجہ سے یہاں کے محنت کش طبقات اطالوی بیوروکریسی اور فوج کے گروی تھے یہاں تک کے جنوب ہی کے کسانوں اور ریاست سے جڑی پیٹی بورژوا نہ صرف ٹیورن مزدور تحریک کے خلاف حکمران طبقات کے ہتھکنڈے بنے، بلکے مسولینی کی سماجی قوت بھی ان ہی طبقاتی گروہوں میں تھی۔ جیسے کے لینن نے نیو اکنامک پالیسی کے تحت روسی پرولتاریہ اور کسانوں کے درمیان ایک دور رس مادی اور ثقافتی یکجہتی کی بنیاد رکھی جس سے سوویت انقلاب اور اس میں پرولتاریہ کی اجارہ داری اپنے اگلے مرحلے میں داخل ہوئی، یوں گرامچی نے اس یقین کا اظہار کرنا شروع کیا کے اٹلی میں شمالی صنعتی پرولتاریہ اور جنوب میں دیہی کسانوں اور مزدوروں کے درمیان مضبوط اتحاد کے بغیر اٹلی میں انقلاب کی جڑیں سماجی اور علاقائی طور پر محض سطحی ہی رہیں گی (گرامچی، ١٩٢٦)۔ ان خیالات کا اظہار گرامچی اپنے پمفلٹ “جنوبی سوال کے چندپہلو” میں کر ہی رہے تھے کے ١٩٢٦ میں پارلیمنٹ کے ممبر ہونے کے تحت استثنِیِ کے باوجود ان کو فاشسٹ حکومت نے گرفتار کر کے بیس سال قید کی سزا سنا دی۔ جاتے جاتے عدالتی مستغیث نے یہ تک کہا کہ “ہم نے اس شخص کو سزا تو سنا دی ہے، لیکن ہمیں اس ذہن اور اس کی ذہانت کو بیس سال تک کام کرنے سے روکنا ہو گا”۔ واقعتا ہوا یہ کہ فیکٹری کونسل تحریک، کومنٹرن کی بحثوں میں گرامچی کی شرکت، فاشزم کے خلاف ان کی سیاسی سرگرمی اور “جنوبی سوال کے چند نکات” کی تحریر، گرامچی کے انقلاب روس سے اسباق اخذ کرنے کا پہلا مرحلہ تھا۔ دوسرا اور مارکسی فکر کے حوالے سے کہیں زیادہ دلچسپ مرحلہ عقوبت خانے کی قید میں شروع ہونے والا تھا۔

” سالم ریاست”: انقلاب روس اور ریاست کی “سچائی”

جیل میں سب سے پہلے گرامچی نے یورپی اور اطالوی تاریخ کا ایک تفصیلی جائزہ لینے کے پراجکٹ کا آغاز کیا۔ اس کے تحت گرامچی کا ارادہ یہ ہی تھا کہ اطالوی سیاسی ارتقا میں ان کمزوریوں کا احاطہ کیا جائے جن کے پریشر میں ادھر بیسویں صدی میں ایک توانا پرولیتاری تحریک ہونے کے باوجود فاشزم برسر اقتدار آئی۔ اس مطالعے کے تحت گرامچی اس نتیجے پر پہنچے کے پچھلی ڈیڑھ صدی کے دو واقعات ١٧٨٩ میں انقلاب فرانس اور ١٩١٧ میں انقلاب روس اس خطے بلکے پوری دنیا کی تاریخ میں عصریاتی حیثیت رکھتے ہیں (گرامچی، ١٩٧١ :١١٩-١٢٠)۔ ١٧٨٩ کے فرانسیسی انقلاب کے بعد یورپ میں عظیم عوامی تحریکوں کا سلسلہ شروع ہوا جس کے تحت پورے یورپ میں جمہوری فتوحات کی ایک لہر دوڑی۔ اس لہر کے رد عمل میں دیگر ممالک کے حکمران طبقات خاص طور پر جاگیردار، شاہی اشرافیہ اور ابھرتے ہوئے سرمایادار طبقات میں ایک مضطرب اتحاد طے پایا۔ اور اس اتحاد کے ذریعے نچلے طبقات کے بڑھتے سیاسی و معاشی مطالبات کو روکا یا کسی نہ کسی طرح تبدیل ہوتے ہوئے حکمران اتحادوں میں جذب کیا گیا۔ کہیں اس عمل کو ظلم و بربریت اور بندوق کی نوک پر آگے بڑھایا گیا، جس کی سب سے اہم مثال ہمیں ١٨٧١ کے پیرس کمیون اور اس میں فرانس اور دنیا بھر کے محنت کشوں کے خون میں ڈبویے جانے میں ملتی ہے۔ دوسری طرف کئی جگہوں پر نچلے طبقات اور ان کے نمائندوں کو حکمران بلاک میں اس طرح جذب کیا گیا کہ محنت کش طبقات کو ایک ماتحت پوزیشن میں رکھتے ہوئے، حکمران طبقات ایک محدود قسم کی جمہوریت اور سرمایہ دارانہ ریاست کی طرف بڑھے۔

یوں گرامچی کے مطابق ١٧٨٩ سے یورپی سیاست میں جو ایک انقلابی لہر دوڑی تھی جس کا عمومی رجحان بڑی عوامی تحریکوں اور بالادست طبقات کی ریاست پر براہ راست اٹیک کی طرف تھا، سیاست اور ریاست کی اس جہت میں ١٨٤٨ اور خاص طور پر ١٨٧١ کے بعد ایک فیصلہ کن تبدیلی آئی۔ یہاں تک کے ١٧٨٩ سے شروع ہوئی انقلابی لہر کی آخری کڑی ١٩١٧ میں انقلاب روس ہی تھا۔ یوں بعد از ١٨٧١ اور خاص طور پر ١٩١٧ کے بعد پورے یورپ اور وسیع تر مغربی دنیا میں “غیر متحرک انقلاب” یا “انقلاب بحالی” کا وہ جدلیاتی عمل شروع ہوا جس کے تحت بالادست طبقات کے حق میں ریاست نے خود ایک نیم بوناپارٹسٹ یا آزادانہ رول اختیار کیا۔ یوں ریاستی طبقات نے اپنی بالادست پوزیشن کو برقرار رکھنے کے لئےنچلے طبقات کو جبر اور رضامندی کے ایسے جدلیاتی عمل کے ذریعے ساتھ جوڑا جس میں جبر کا پہلو حاوی تھا اور ذیلی طبقات کے دانشوروں اور تنظیموں (جیسے کے ٹریڈ یونینوں) کو بدلتے حکمران بلاک میں جذب کیا گیا۔ اس کی ایک مثال گرامچی ۔ اور لینن ۔ ذیلی اور متوسط طبقات کے ان دانشوروں اور اداروں کے حوالے سے دیتے ہیں جن کو نو آبادیاتی قبضے اور سرمایہ دارانہ استعمار کے تحت پیدا ہونے والے منافع کے ذریعے حکمران بلاک میں جذب کیا گیا۔اٹلی میں مخصوص جہت کی ریاستی ارتقا اور فاشزم کی بالادستی کو بھی گرامچی نے ایسے ہی “غیر متحرک انقلاب” کے تناظر میں دیکھا (گرامچی،١٩٧١ :١٢٠)۔ یوں بعد از ١٨٧١سرما یہ دارانہ نظام کے استعماری دور میں “غیر متحرک انقلاب ایک مخصوص تاریخی دور میں جدیدیت کی عمومی شکل بن کر ابھرا… ایک المناک روداد جس میں انسانیت کی اکثریت کو محض تماشائی بنا دیا گیا” (تھامس، ٢٠٠٦ :٧٣)۔

گرامچی کے مطابق اسی غیر متحرک انقلاب کے دور میں بورژوا سر مایہ دارانہ ریاست اپنی مکمل وسیع تر پیچیدگی میں سامنے ابھرتی ہے (تھامس، ٢٠٠٩ :١٤٨-٩. )۔قبل از ١٩١٧ /١٨٧١ کے دور میں سیاسی ریاست اور سول سوسائٹی کے درمیان رشتہ کم آشکار تھا، اور یوں حکمران طبقات کے تختے کو بھرپور عوامی تحریکوں اور براہ راست حملے کی حکمت عملی کے تحت الٹا جا سکتا تھا۔ یاد رہے کے سیاسی /پولیٹکل سوسائٹی یا ریاست سے مراد وہ ادارے ہیں جیسے کے فوج پارلیمنٹ عدلیہ وغیرہ جو عام طور پر “ریاست” کا جز سمجھے جاتے ہیں ، جبکہ سول سوسائٹی سے مراد وہ “نجی” ادارے ہیں جو بظاہر ریاست سے الگ ہوتے ہیں اور جن میں الحاق ” رضاکارانہ “طور پر ہوتا ہے جیسے کے چرچ، ٹریڈ یونین، میڈیا وغیرہ۔ لیکن “غیر متحرک انقلاب” کے دور میں، مختلف وجوہات کی بنا پر (جیسے کے پیداواری قوتوں کی ترقی اور استعماری منافع) سیاسی سوسائٹی/ریاست اور سول سوسائٹی کے درمیان رشتہ اور ان کی آپس میں جڑت مزید پیچیدگی اختیار کر گئی تھی۔ اسی پیچیدگی کی بنا پر گرامچی نے بورژوا اجارہ داری کے اس دور میں سول سوسائٹی کو ریاست میں بالادست طبقات کی حکمرانی کے گرد “جنگی خندقوں” کا سا کردار ادا کرتے دیکھا (گرامچی، ١٩٧١ :٢٤٣)۔

یوں انقلاب فرانس اور خاص طور پر روس میں پرولتاری انقلاب کے بعد سرمایا دارانہ ریاست ایک وسیع تر” سالم ریاست” کے طور پر ابھرتی نظر آتی ہے جس میں سیاسی سوسائٹی اور سول سوسائٹی کے درمیان رشتے کو ایک جدلیاتی جڑت کے طور پر دیکھنا ہو گا اور جس میں “مماثلت بمع تفریق” نظر آتی ہے۔ حالانکہ یہ ایک مسلم حقیقت ہے کہ حکمران طبقات کی اجارہ داری اور ریاست کا مرکزی حصہ یعنی کے اس کا کور اس کے جبر ی اداروں میں ہی ہے لیکن بورژوا اجارہ داری کو سمجھنے کے لئے ہمیں ریاستی اداروں کے سول سوسائٹی سے جدلیاتی-عضویاتی رشتہ پر غور کرنا ہو گا۔ گرامچی کا مطلب یہ ہرگز نہیں کے سول سوسائٹی کے تمام ادارے سو فیصد ریاست یا بالادست طبقات کی اجارہ داری میں زم ہو جاتے ہیں، بلکے یہ کے جدید دور میں بورژوا حکمرانی، اس کی پاۓ داری اور اس کی ممکنہ کمزوریوں کا احاطہ سول سوسائٹی اور پولیٹکل سوسائٹی (جس میں محدود طور پر تشریح دی گئی “ریاست” اور سیاسی پارٹیاں شامل ہیں) کے درمیان جدلیاتی، متحرک اور نا ہموار رشتے کو سمجھے بغیر نہیں سمجھا جا سکتا۔ اور دوسری طرف یہ بھی کے سول سوسائٹی میں تسلط اور برتری کا انحصار حتمی طور پر پولیٹیکل سوسائٹی میں اختیار پر ہے۔ بہت حد تک یہ کہا جا سکتا ہے کے گرامچی ریاست کے اس وسیع تر تصور کی طرف واپس جاتے ہوئے اس کا جدید دور میں ترجمے کرتے ہیں جس کی طرف کارل مارکس نے “لوئی بوناپارٹ کی اٹھارویں برومیئر” اور “فرانس میں خانہ جنگی” جیسی تحاریر میں اشارہ کیا تھا۔ پولیٹکل سوسائٹی اور سول سوسائٹی، رضاکارانہ حمایت اور جبر، اور سالم ریاست کو گرامچی ایک متضاد یکجہتی کے طور پر دیکھتے ہیں جس میں “مسلسل طور پر غیر مستحکم توازن قائم اور تبدیل کئے جاتے ہیں” (گرامچی، ١٩٧١ :١٨٢)۔ یوں سالم ریاست کو گرامچی “ریاست + سول سوسائٹی، اجارہ داری+ آمریت” کا ایک جدلیاتی مجموعہ قرار دیتے ہیں، یعنی کہ “اجارہ داری جس پر جبر کی حفاظتی زرہ بکتر چڑھا دی گئی ہو” (گرامچی، ١٩٧١ :٢٦٣)۔

سالم ریاست کی اس ابھرتی فوقیت اور پختگی ہی کی بنیاد پر گرامچی نے لینن سے اتفاق کرتے ہوئے انقلابی سیاست کی شکل اور حکمت عملی میں تبدیلیوں پر زور دیا۔ یوں “١٩١٧ سیاست کے فن اور سائنس کی تاریخ میں ایک فیصلہ کن موڑ ہے” (گرامچی، ١٩٧١ :٢٣٥ )جس کی روشنی میں انقلابی تحریک اور پرولتاری حکمت عملی کو اب ریاست اور بالادست طبقات پر براہ راست حملے تک محدود نہیں کیا جا سکتا، بلکے اس کا احاطہ مخصوص جائے وقوع اور اس کی صورت حال، پولیٹکل سوسائٹی۔سول سوسائٹی کےمخصوص جدل کی روشنی میں ہو سکتا ہے، اور یہ بھی ہو سکتا ہے کہ کہ براہ راست حملہ اس وقت میں سب سے مستفید لائحہ عمل نہ ہو۔ یوں انقلابی حکمت عملی براہ راست حملے سے پوزیشنل جنگ کی طرف بڑھتی ہے، جس کے ذریعے نچلے اور محنت کش طبقات کے زیادہ سے زیادہ حصے کو انقلابی دھارے کے اندر لیا جا سکے۔خیال رہے کہ ترمیم پسند تشریحات کے برعکس گرامچی یہ ہرگز نہیں کہہ رہے ریاست پر براہ راست حملے کے بوجھ کو کسی غیر مقفل مستقبل کے کاندھوں پر لادھ دیا جائے۔ محض یہ کے سالم ریاست کی حقیقت کو مدنظر رکھتے ہوئے صرف سیاسی طاقت ہاتھ میں لینے سے پرولتاری اجارہ داری کمزور اور اس کو دشمن طبقات کی سازشوں کا خطرہ لاحق رہے گا اجارہ دا ری (ہیجیمونی) کا سیاسی عمل الگ اوقات اور جگہوں پر مختلف اشکال اختیار کرے گا اور اس کو غیر متحرک انقلاب کے دور میں سالم ریاست کی جہت کو مد نظر رکھنا ہو گا۔ یوں ١٩٢١ کے بعد سوویت یونین میں لینن کا نیو اکنامک پالیسی کا فروغ اور گرامچی کا فاشزم مخالف متحدہ فرنٹ بنانے کی کاوشیں اسی سالم ریاست کی حقیقت کو سامنے رکھتے ہوئے سیاسی حکمت عملی تشکیل دینے کی کوشش تھی۔ جیل سے پہلے گرامچی نے جس طرح اپنی پرانی سیاسی حکمت عملی کا جائزہ لیا اور کمیونسٹ پارٹی کو اٹلی میں جنوبی سوال کی طرف راغب کرنے کی کوشش کی، اور جیل میں گرامچی کا روسی انقلاب کی روشنی میں یورپی اور اطالوی تاریخ کا جائزہ، ان تمام کاوشوں کا نتیجہ گرامچی کے لئے ریاست کی اس “سچائی” کا عیاں ہونا تھا جس کو انہوں نے “سالم ریاست” کی اصطالح دی۔ اور ان بدلتی زمینی حقائق اور صورتحال کا مایہ ناز عملی اور نظریاتی پیکر لینن ہی ہے جس کو گرامچی “فلسفہ عملی غور و فکر (یعنی مارکسزم) کا عظیم ترین جدید مفکر” قرار دیتا ہے (گرامچی، ١٩٧١ : ٥٦ فٹ نوٹ)۔ لینن اور گرامچی کا یہ ہی ملاپ اور جدل ہمارے اگلے اور آخری سیکشن کا مرکز ہے۔

تفریق، اجماع اور”اجارہ داری”: گرامچی (اور لینن) کی آخری وصیت

جیسا کہ ہم نے پچھلے سیکشن میں دیکھا کہ گرامچی نے یورپی اور اطالوی تاریخ اور خاص طور پر “سالم ریاست” کے ارتقا پر روشنی ڈالنے کے لئے انقلاب روس کے تجربے کو ایک “تاریخی-سیاسی معیار” اور وسیلے کے طور پر استمعال کیا۔ سالم ریاست کے اسی تصور کے ساتھ گرامچی نے ان بدلتے حالات میں پرولتاری سیاسی حکمت عملی پر بھی نظر ثانی شروع کی۔ یہ گرامچی کے اس پراجکٹ کی کڑی تھی جس کا انتباہ ہمیں ان کی کومنٹرن میں نیو اکنامک پالیسی کے دنوں میں شرکت اور “جنوبی سوال” پر ابھرتے خیالات سے ہوتا ہے۔ ان تجربات کی روشنی میں جیل کے اندر گرامچی نے قبل از انقلاب بالشیوک حلقوں میں زیر بحث “اجارہ داری” کے تصور کو نئی شکل دی۔ ١٩٢١ میں کومنٹرن اجلاس میں لینن کی نیو اکنامک پالیسی کے تحت ایک محدود لیول پر سرمایہ داری کو بحال کرنے پر بین الاقوامی کمیونسٹ تحریک میں خوب بحث چھڑی تھی (تھامس، ٢٠٠٩ :٢٣٤)۔ گرامچی نے اس عمل کے پیچھے اس مصلحت اور لینن کی حکمت عملی کو بھانپا جس کے تحت پرولتاری انقلاب کا اگال مرحلہ روس کے کسانوں اور ہاریوں میں اپنی جڑوں کو مزید گہرا کرنا تھا۔ لینن کے مطابق یہ عمل اس لئے بھی ضروری تھا کیونکہ روس کے کسان اور ہاری نے ہی استعمار کی مسلط زدہ جنگ کے تحت سب سے زیادہ مصیبتیں برداشت کی تھیں۔

انقلاب کو آگے بڑھنے اور اس میں پرولتاری اجارہ داری اور قیادت کو ٹھوس بنیاد پر قائم کرنے کے لئے پرولتاریہ کو اپنے اتحادی طبقات (جیسے کے کسان طبقات) کی حمایت میں کچھ قربانیاں دینی ہونگی۔ اس طرح جو طبقہ اپنے اتحادی طبقات کی قیادت کرنا چاہتا ہے اس کو اپنے اتحادیوں کے لئے کچھ ایسے مادی اور نظریاتی رعایت کرنی ہو گی۔ ایسی ہی رعایات اور قربانیوں کے ذریعے سربراہی کی خواہش رکھنے والا سماجی گروہ “نچلے طبقات کے مفادات کے ساتھ حقیقی طور پر منظم اور یکجا ہو سکے گا” (گرامچی، ١٩٧١ :١٨٢)۔گرامچی اس حقیقی یکجہتی کے لئے “اجارہ داری” کے علاوہ “معاشی اور سیاسی مقاصد میں یکجہتی” اور “علمی اور اخلاقی یکجہتی” کی اصطلاحات بھی استعمال کرتے ہیں۔ یاد رہے کے جیل سے پہلے گرامچی کا پرولیتاری قیادت کا تصور – جو کہ ہمیں “جنوبی سوال کے چند پہلو” میں نظر آتا ہے- نچلے طبقات، ہاریوں اور دانشوروں کے ساتھ محض ایک اتحاد کے تصور میں ملتا ہے۔ حالانکہ “جنوبی سوال” میں گرامچی اس بات پر قائل ہیں کہ پرولتاریہ کو اپنی قیادت منوانے کے لئے دیہی طبقات کے حوالے سے متعصب اور متفرانہ تصورات کو خیر بعد کہنا ہو گا، لیکن “اجارہ داری” کے مندرجہ بالا اضافی اور نئے تصور تک گرامچی جیل میں انقلاب روس کے تجربات اور لینن کے سیاسی و علمی عمل پر غور و فکر کرنے کے بعد ہی پہنچتے ہیں (موف، ١٩٧٩)۔ یوں “اجارہ داری” کی روح وہ عمل ہے جس کے تحت با قیادت گروہ اور طبقات کچھ مخصوص مادی نظریاتی و ثقافتی رعایات کے ذریعے اپنے اتحادی طبقات اور سماج میں موجود “متفرق مقاصد رکھنے والی کثرتی ارادیتوں کو ایک مقصد کے گرد جوڑتا ہے” (گرامچی، ١٩٧١ : ٣٤٩)۔

گرامچی کے مطابق لینن کے ” اجارہ داری” کے تصور کی علمی اور عملی طور پر وضاحت ہی اس کو مارکسی نظریےکا “عظیم ترین جدید مفکر” بناتا ہے۔ آج کے دور کے مایہ ناز مارکسی دانشور جیسے کے لوئی التھزر اور الائین باڈیو کے برعکس، گرامچی لینن کو محض “مخصوص جائے وقوع کی ساخت اور توسیع”کا مفکر نہیں سمجھتا۔ بلکے بعد از انقلاب سوویت یونین کی سالم ریاست کی وسعت میں “اجارہ داری” کا سیاسی تصور و عمل اور اس میں پرولتاری حکمت عملی کو نئی بنیادوں پر استوار کرنا ہی لینن کا مارکسی فکر میں فیصلہ کن اضافہ تھا۔ سرمایہ دارانہ دور کے پس منظر میں “اجارہ داری” کا قائم ہونا وہ مخصوص سیاسی عمل ہے جو پولیٹکل سوسائٹی اور سول سوسائٹی کے درمیان حدود کو پار کرتے ہوئے سالم ریاست کی جدلیاتی اور متحرک یکجہتی کو ٹھوس بنائے “ (تھامس، ٢٠٠٩ :١٩٤-٥)۔ لینن نے بھی نیو اکنمک پالیسی اور پوزیشنل جنگ کے ذریعے “پرولتاری آمریت” کو “اجارہ داری” کی وہ شکل دینے کی کوشش کی جس کے تحت پرولتاری قیادت کو اتحادی طبقات کے ساتھ معاشی، ثقافتی اور اخالقی طور پر جوڑا جا سکے۔ پوزیشنل جنگ اور اجارہ داری کی سیاست لینن کی طرف سے محنت کش طبقات کی ایک عمومی اکثریت کو ساتھ ملانے اور ان کے ساتھ ایک “ثقافتی- اخلاقی یکجہتی” قائم کرنے کی کوشش تھی جس کا مقصود ایک بلکل منفرد قسم کی سالم ریاست کا قیام تھا: یعنی کے “پرولتاری سالم ریاست” ایک ایسی”اجارہ داری” جو پرولتاری آمریت کا تکمیلی جز ہو (تھامس، ٢٠٠٩ :٢٣١-٢ ،٢٣٧)۔ یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ “اجارہ داری” کا عمل اور اس سے جڑی متحدہ فرنٹ کی سیاسی سٹریٹجی “غیر متحرک انقلاب” کے دور میں پرولتاری سیاسی عمل کو ایک عمومی شکل دینے کی کوشش تھی۔ اور یہ ہی وجہ ہے کے لینن کی طرف سے “اجارہ داری” کے تصور کی توسیع اور اس کو عملی جامہ پہنانا گرامچی کے لئے مارکسی فکر میں “نہ صرف عملی-سیاسی طور پر بلکہ یہ ایک عظیم فلسفیانہ پیش قدمی بھی تھی” (گرامچی، ١٩٧١ :٣٣٣)۔

جدھر آج کے رجعتی دور کے بارے میں سوچنے اور اس کو تبدیل کرنے کے لئے ہمیں گرامچی (اور لینن) کے تصورات انتہائی با اثر نظر آتے ہیں، اس بات کو مد نظر رکھنا ہو گا اجارہ داری کی مادی، ثقافتی اور نظریاتی یکجہتی سے مراد یہ ہرگز نہیں کے انقلابی تحریکیں مختلف موضوعی حالات و تجربات کو (مثال جو جنس،لسانیت اور مذہبی تفریق کے گرد ترتیب گئے ہوں) ختم یا نظر انداز کریں۔ بلکہ اگر غور کیا جائے تو یہ عیاں ہے کے “اجارہ داری” اصل میں ہے ہی وہ سیاسی عمل جو مختلف موضوعی تجربات اور “کثرتی ارادیتوں کو ایک مقصد کے گرد” (گرامچی، ١٩٧١ :٣٤٩ )اس طرح جوڑے کے وہ ایک جدلیاتی اور متحرک اتحاد بنے، یعنی کے “مماثلت بمع تفریق”۔ اجارہ داری وہ سیاسی عمل ہے جو کے پولیٹکل اور سول سوسائٹی کی “حدود” پار کرنے اور ان کے درمیان ایک متحرک یکجہتی قائم کرنے کے دوران “متنوع باہمی موضوعی شعور اور نظریات کو ایک نئی شکل دیتا ہے” (مورٹن، ٢٠٠٧ :٩٣)۔ گرامچی کے لئے بھی اجارہ داری کے تصور کی بنیاد اٹلی میں جنوبی اور شمالی محنت کشوں کے متنوع معروضی اور موضوعی حالات و تجربات ہی تھے۔ جبکہ لینن کے لئے بھی اجارہ داری کا عمل مختلف موضوعی تجربات و توقعات (جیسے کے خانہ جنگی کے بعد پرولتاریہ اور ہاری کسان طبقات) کے درمیان ثالثی کرنے اور ان کو جوڑنے کی سیاسی حکمت عملی تھی۔ یہ ہی وجہ ہے کہ گرامچی کے لئے اجارہ داری کی کامیابی کا انحصار اس عمل پر ہے جو “ایک نئی نظریاتی زمین قائم کرے، اور جو شعور اور نظریہء علم کی کلی طور پر اصلاح کرے” (گرامچی، ١٩٧١ :٢٦٥- ٦)۔

عمومی سماجی حالات اور خاص طور پر سرمایہ دارانہ نظام کے اندر نا ہمواری کا اثر غالب رہتا ہے۔ اس ناہمواری کے محور اکثر وہ علاقائی اور سماجی رشتے ہوتے ہیں جو پھر کسی بھی ملک یا خطے اور اس میں تشکیل پانے والی سیاسی تحریکوں کے لئے چیلنج کے طور پر ابھرتے ہیں۔ اس کی سب سے واضح مثال ہم کسی بھی خطے اور خاص طور پر پاکستان میں جنسی جبر (پدر شاہی) اور لسانی و مذہبی تفریق کی شکل میں دیکھ سکتے ہیں۔ اس کے ساتھ ساتھ شعوری ناہمواری کی طرف اشارہ کیا جا سکتا ہے جس کے تحت انسانوں کے شعور اور ان کے نظریات میں متضاد عناصر کی نشاندھی کی جا سکتی ہے۔ گرامچی اس کو “دو نظریاتی شعور یا ایک متضاد شعور” کے طور پر مخاطب کرتے ہیں (گرامچی، ١٩٧١ :٣٣٣)۔ شعور کے ان متضاد عناصر کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ جدھر اپنے کچھ روز مرہ کے عوامل میں انسانوں میں ایک دوسرے سے یکجہتی کا امکان ہوتا ہے (جیسے کے مشترکہ مزدوری کے عمل میں) اسی طرح سماجی عمل و شعور کے کچھ عناصر انسانوں کو ایک دوسرے سے الگ اور کبھی متنفر بھی کرتے ہیں۔ یوں مارکسی فکر اور خاص طور پر “اجارہ داری” کے عمل کا ایک کلیدی حصہ اس تنقیدی شعور کو پروان دینا ہے جو محنت کش عوام کے متضاد شعور و عمل میں نصب ہو کر اس کی اندرونی اصلاح کرے۔ اس طرح “اجارہ داری” وہ سیاسی، معاشی، ثقافتی و نظریاتی عمل ہے جس کے تحت مختلف سماجی رشتے )جیسے کے جنس، لسانیت اور مذھب کے ارد گرد ترتیب( اور متنوع عملی شعور “اجماعی جدوجہد اور تنظیم کے عمل میں ایک باہمی تبدیلی سے گزریں” اور “ملاپ کی مخصوص صفت میں ساتھ ملیں” (کپفر اور ہارٹ، ٢٠١٣ :٣٣٨)۔

کیوں کہ انقلاب روس کے دوران اور پھر سوویت یونین میں اجارہ داری کے نظریے کی نہ صرف نظریاتی طور پر توسیع کی گئی بلکہ اس کو عملی جامہ بھی پہنایا گیا، اسی لئے انقلاب روس اور خاص طور پر لینن نے مارکسی فکر کو ایک نئے عملی و علمی پیمانے سے آراستہ کیا۔ یوں گرامچی کے لئے لینن کا “اجارہ داری” کا تصور نہ صرف ایک سیاسی حکمت عملی تھا بلکے یہ مارکسی فکر میں “ایک عظیم ‘باطنی’ واقعہ” تھا جس کی اہمیت ایک نظریہ علم کی سی تھی (گرامچی، ١٩٧١ : ٣٥٧ ،٣٣٣)۔ اس کے ساتھ عام فہم، فلسفے، شعور اور اس کے عناصر کی اصلاح کو “اجارہ داری” کے عمل سے جوڑ کر لینن نے ان پر سیاسی فکر و عمل کی افضلیت کو عیاں کیا۔ نتیجتا گرامچی کہتے ہیں کے “سب کچھ سیاسی ہے، بشمول فلسفہ اور مختلف فلسفیانہ نقطہ نظر ، اور واحد ‘فلسفہ’ عمل میں تاریخ اور اس کی حرکت ہے… یوں ہم ‘سیاست و فلسفے’، عمل و فکر کے درمیان برابری اور ‘ترجمہ’ کے رشتے پر پہنچتے ہیں… یعنی کہ ایک فلسفہ عملی غور و فکر (ما رکسزم)” (گرامچی، ١٩٧١ :٣٥٧)۔

مارکسزم کو “فلسفہ عملی غور و فکر” قرار دینا محض گرامچی کی فاشسٹ جیل کے محتسب سے بچنے کی حکمت عملی نہیں تھی، بلکے مارکس کے “فیور باخ پر تھیسس” میں اس انتباہ کی طرف بھی اشارہ تھا کہ “انسانی سوچ کی سچائی کا سوال محظ ایک نظریاتی سوال نہیں، یہ ایک عملی سوال ہے… وہ سارے اسرار و رموز جو سوچ کو محض تصوف و باطنیت کے دھندلکے میں گم کریں، ان کا حل انسانی عمل اور اس کی سمجھ بوجھ میں ہی ملتا ہے” (مارکس، ١٨٤٥)۔گرامچی اور لینن “اجارہ داری” کے تصور کی نظریاتی و عملی توسیع کے ذریعے مارکس کے اس مشہور مقالے کی تعبیر کرتے نظر آتے ہیں جس میں وہ کہتا ہے کہ “فلسفیوں نے محض دنیا کی تشریح کی ہے، لیکن اصل کام اسے بدلنا ہے”۔ لینن کے سیاسی عمل نے اور اس پر گرامچی کی علمی و فکری توسیع نے مارکسزم کو ایک “فلسفہ عملی غور و فکر” کی روپ میں نئی جان بخشی جس نے “فلسفہ کے تصور کی سر سے لے کر پیر تک مکمل تجدید کی” (گرامچی، ١٩٧١ :٤٦٤)۔ یوں “غیر متحرک انقلاب” اور رجعتی قوتوں کی فوقیت کے دور میں انقلاب روس اور اس سے اخذ کئے گئے سیاسی، نظریاتی اور تاریخی وسائل (جیسے کہ اجارہ داری، سالم ریاست، پویشنل جنگ اور متحدہ فرنٹ کا تصور) ہمیں ایک متبادل جدیدیت اور اس سے جڑی سیاسی اور ثقافتی اشکال کا انتباہ دیتے ہیں۔ آج کی سرمایہ داری اور لینن اور گرامچی جس سرمایہ داری کا سامنا کر رہے تھے، ان میں جدھر واضح فرق ہے تو ادھر ان سے کہیں زیادہ مماثلتیں بھی ہیں۔ اور آج انقلاب روس کے سو سال بعد اور گرامچی کی وفات کے ٨٠ سال بعد ہمیں بھی اسی سوال کا سامنا ہے کے کیا ہم ان کے تجربات اور ان تجربات میں پیدا ہوئے تصورات اپنے حالات کے بارے میں سوچنے کے لئے ایک وسیلے کے طور پر استمعال کر سکتے ہیں۔ معاشی بحران، مسلسل جنگ، سماجی انتشار، ماحولیاتی بحران اور ان سے جڑی ان گنت صعوبتیں سرمایہ دارانہ نظام کی طرف سے ہمیں نوازے گئے تحائف میں سے ہیں۔ کیا ہم آج کے حالات و بحران میں انقلاب روس، لینن، گرامچی اور ان کے عملی تصورات کا “ترجمہ” کر سکتے ہیں۔ جیسے کے مارکس کہتا ہے “لڑائی یا موت۔ خونی جدوجہد یا معدومیت۔ ہر قدم اور ہر موقعے پر ہمارے سامنے یہ سوال ایک نا گزیر اور اٹل حقیقت ہے۔”

حوالہ جات

Felice, Franco De. (1982). “Revolution and Production”. In Approaches to Gramsci, edited by Anne Showstack Sassoon, 188-199. London: Writers and Readers Publishing.  

Fiori, Guiseppe. (1971). Antonio Gramsci: Life of a Revolutionary. Translated by Tom Nairn. New York: Dutton.  

Gramsci, Antonio. (1917, April 29). “Notes on the Russian Revolution.” Il Grido del Popolo.  

Gramsci, Antonio. (1917, December 24). “The Revolution against ‘Capital”. Avanti!   

Gramsci, Antonio. (1926). “Some Aspects of the Southern Question.” In Selections from Political Writings, 1921-1926. Translated and edited by Quintin Hoare. London: Lawrene and Wishart, 1978.  

Gramsci, Antonio. (1971). Selections From the Prison Notebooks of Antonio Gramsci. Translated and edited by Quintin Hoare and Geoffrey Nowell Smith. New York: International Publishers.  

Kipfer, Stefan and Hart, Gillian. (2013). “Translating Gramsci in the Current Conjuncture.” In Gramsci: Space, Nature, Politics, edited by M. Ekers, G. Hart, S. Kipfer and A. Loftus, 323-343. West Sussex, UK: Wiley-Blackwell, 2013.  

Marx, Karl. (1845). Theses on Feuerbach.  

Marx, Karl. (1852). The Eighteenth Brumaire of Louis Bonaparte. Moscow: Progress Publishers, 1937.

Morton, Adam David. (2007). Unravelling Gramsci: Hegemony and Passive revolution in the Global Political Economy (Vol. 139). London: Pluto Press. 

Mouffe, Chantal. (1979). “Hegemony and ideology in Gramsci”. In Gramsci and Marxist Theory, edited C. Mouffe, 168-204. London: Routledge & Kegan Paul.  

Thomas, Peter. (2006). Modernity as “passive revolution”: Gramsci and the Fundamental Concepts of Historical Materialism. Journal of the Canadian Historical Association/Revue de la Société historique du Canada, 17(2): 61-78.  

Thomas, Peter. (2009). The Gramscian Moment: Philosophy, Hegemony and Marxism. Leiden, Netherlands: Brill. 

An Introduction to Gramsci’s Life and Thought

Pic: Public Domain.

Frank Rosengarten

Antonio Gramsci was born on January 22, 1891 in Ales in the province of Cagliari in Sardinia. He was the fourth of seven children born to Francesco Gramsci and Giuseppina Marcias. His relationship with his father was never very close, but he had a strong affection and love for his mother, whose resilience, gift for story-telling and pungent humor made a lasting impression on him. Of his six siblings, Antonio enjoyed a mutual interest in literature with his younger sister Teresina, and seems to have always felt a spiritual kinship with his two brothers, Gennaro, the oldest of the Gramsci children, and Carlo, the youngest. Gennaro’s early embrace of socialism contributed significantly to Antonio’s political development.

In 1897, Antonio’s father was suspended and subsequently arrested and imprisoned for five years for alleged administrative abuses. Shortly thereafter, Giuseppina and her children moved to Ghilarza, where Antonio attended elementary school. Sometime during these years of trial and near poverty, he fell from the arms of a servant, to which his family attributed his hunched back and stunted growth: he was an inch or two short of five feet in height.

At the age of eleven, after completing elementary school, Antonio worked for two years in the tax office in Ghilarza, in order to help his financially strapped family. Because of the five-year absence of Francesco, these were years of bitter struggle. Nevertheless, he continued to study privately and eventually returned to school, where he was judged to be of superior intelligence, as indicated by excellent grades in all subjects.

Antonio continued his education, first in Santu Lussurgiu, about ten miles from Ghilarza, then, after graduating from secondary school, at the Dettori Lyceum in Cagliari, where he shared a room with his brother Gennaro, and where he came into contact for the first time with organized sectors of the working class and with radical and socialist politics. But these were also years of privation, during which Antonio was partially dependent on his father for financial support, which came only rarely. In his letters to his family, he accused his father repeatedly of unpardonable procrastination and neglect. His health deteriorated, and some of the nervous symptoms that were to plague him at a later time were already in evidence.

1911 was an important year in young Gramsci’s life. After graduating from the Cagliari lyceum, he applied for and won a scholarship to the University of Turin, an award reserved for needy students from the provinces of the former Kingdom of Sardinia. Among the other young people to compete for this scholarship was Palmiro Togliatti, future general secretary of the Italian Communist Party (PCI) and, with Gramsci and several others, among the most capable leaders of that embattled Party. Antonio enrolled in the Faculty of Letters. At the University he met Angelo Tasca and several of the other men with whom he was to share struggles first in the Italian Socialist Party (PSI) and then, after the split that took place in January 1921, in the PCI.

At the University, despite years of terrible suffering due to inadequate diet, unheated flats, and constant nervous exhaustion, Antonio took a variety of courses, mainly in the humanities but also in the social sciences and in linguistics, to which he was sufficiently attracted to contemplate academic specialization in that subject. Several of his professors, notably Matteo Bartoli, a linguist, and Umberto Cosmo, a Dante scholar, became personal friends.

In 1915, despite great promise as an academic scholar, Gramsci became an active member of the PSI, and began a journalistic career that made him among the most feared critical voices in Italy at that time. His column in the Turin edition of Avanti!, and his theatre reviews were widely read and influential. He regularly spoke at workers’ study-circles on various topics, such as the novels of Romain Rolland, for whom he felt a certain affinity, the Paris Commune, the French and Italian revolutions and the writings of Karl Marx. It was at this time, as the war dragged on and as Italian intervention became a bloody reality, Gramsci assumed a somewhat ambivalent stance, although his basic position was that the Italian socialists should use intervention as an occasion to turn Italian national sentiment in a revolutionary rather than a chauvinist direction. It was also at this time, in 1917 and 1918, that he began to see the need for integration of political and economic action with cultural work, which took form as a proletarian cultural association in Turin.

The outbreak of the Bolshevik revolution in October 1917 further stirred his revolutionary ardor, and for the remainder of the war and in the years thereafter Gramsci identified himself closely, although not entirely uncritically, with the methods and aims of the Russian revolutionary leadership and with the cause of socialist transformation throughout the advanced capitalist world.

In the spring of 1919, Gramsci, together with Angelo Tasca, Umberto Terracini and Togliatti, founded L’Ordine Nuovo: Rassegna Settimanale di Cultura Socialista (The New Order: A Weekly Review of Socialist Culture), which became an influential periodical (on a weekly and later on a bi-monthly publishing schedule) for the following five years among the radical and revolutionary Left in Italy. The review gave much attention to political and literary currents in Europe, the USSR, and the United States.

For the next few years, Gramsci devoted most of his time to the development of the factory council movement, and to militant journalism, which led in January 1921 to his siding with the Communist minority within the PSI at the Party’s Livorno Congress. He became a member of the PCI’s central committee, but did not play a leading role until several years later. He was among the most prescient representatives of the Italian Left at the inception of the fascist movement, and on several occasions predicted that unless unified action were taken against the rise of Mussolini’s movement, Italian democracy and Italian socialism would both suffer a disastrous defeat.

The years 1921 to 1926, years “of iron and fire” as he called them, were eventful and productive. They were marked in particular by the year and a half he lived in Moscow as an Italian delegate to the Communist International (May 1922- November 1923), his election to the Chamber of Deputies in April 1924, and his assumption of the position of general secretary of the PCI. His personal life was also filled with significant experiences, the chief one being his meeting with and subsequent marriage to Julka Schucht (1896-1980), a violinist and member of the Russian Communist Party whom he met during his stay in Russia. Antonio and Julka had two sons, Delio (1924-1981), and Giuliano, born in 1926, who lives today in Moscow with his wife.

On the evening of November 8, 1926, Gramsci was arrested in Rome and, in accordance with a series of “Exceptional Laws” enacted by the fascist-dominated Italian legislature, committed to solitary confinement at the Regina Coeli prison. This began a ten-year odyssey, marked by almost constant physical and psychic pain as a result of a prison experience that culminated, on April 27, 1937, in his death from a cerebral hemorrhage. No doubt the stroke that killed him was but the final outcome of years and years of illnesses that were never properly treated in prison.

Yet as everyone familiar with the trajectory of Gramsci’s life knows, these prison years were also rich with intellectual achievement, as recorded in the Notebooks he kept in his various cells that eventually saw the light after World War II, and as recorded also in the extraordinary letters he wrote from prison to friends and especially to family members, the most important of whom was not his wife Julka but rather a sister-in-law, Tania Schucht. She was the person most intimately and unceasingly involved in his prison life, since she had resided in Rome for many years and was in a position to provide him not only with a regular exchange of thoughts and feelings in letter form but with articles of clothing and with numerous foods and medicines he sorely needed to survive the grinding daily routine of prison life.

After being sentenced on June 4, 1928, with other Italian Communist leaders, to 20 years, 4 months and 5 days in prison, Gramsci was consigned to a prison in Turi, in the province of Bari, which turned out to be his longest place of detention (June 1928 — November 1933). Thereafter he was under police guard at a clinic in Formia, from which he was transferred in August 1935, always under guard, to the Quisisana Hospital in Rome. It was there that he spent the last two years of his life. Among the people, in addition to Tania, who helped him either by writing to him or by visiting him when possible, were his mother Giuseppina, who died in 1933, his brother Carlo, his sisters Teresina and Grazietta, and his good friend, the economist Piero Sraffa, who throughout Gramsci’s prison ordeal provided a crucial and indispenable service to Gramsci. Sraffa used his personal funds and numerous professional contacts that were necessary in order to obtain the books and periodicals Gramsci needed in prison. Gramsci had a prodigious memory, but it is safe to say that without Sraffa’s assistance, and without the intermediary role often played by Tania, the Prison Notebooks as we have them would not have come to fruition.

Gramsci’s intellectual work in prison did not emerge in the light of day until several years after World War II, when the PC began publishing scattered sections of the Notebooks and some of the approximately 500 letters he wrote from prison. By the 1950s, and then with increasing frequency and intensity, his prison writings attracted interest and critical commentary in a host of countries, not only in the West but in the so-called third world as well. Some of his terminology became household words on the left, the most important of which, and the most complex, is the term “hegemony” as he used it in his writings and applied to the twin task of understanding the reasons underlying both the successes and the failures of socialism on a global scale, and of elaborating a feasible program for the realization of a socialist vision within the really existing conditions that prevailed in the world. Among these conditions were the rise and triumph of fascism and the disarray on the left that had ensued as a result of that triumph. Also extremely pertinent, both theoretically and practically, were such terms and phrases as “organic intellectual,” “national popular,” and “historical bloc” which, even if not coined by Gramsci, acquired such radically new and original implications in his writing as to constitute effectively new formulations in the realm of political philosophy.


Courtesy: International Gramsci Society

زمین اور بقاء کا سوال: نو آبادیاتی نظام کے خلاف مارکس کے خیالات

Click to read in English

اسٹیو ڈارسی

اس مختصر تعرفی تحریر کا مقصد کارل مارکس کے نو آبادیات مخالف خیالات قارئین کے سامنے پیش کرنا ہے جنہیں ہم چار اہم پہلوں سے دیکھنے کی کوشش کرینگے۔

مارکس کا نو آبادیاتی نظام کی اخلاقی مذمت۔
نوآبادیت کے جڑوں کا سرمایہ دارانہ نظام میں پیوست ہونے کا مارکسی تجزیہ۔
مقامی لوگوں کے طرز زندگی اور سماج میں کارل مارکس کی دلچسپی جنہیں مارکس سرمایہ دارانہ نظام کے بعد ایک غیر سرمایہ دارانہ مستقبل کے حوالے سے ہمارے نقطہ نظر پر تنقیدی بصیرت کیلئے اہم سمجھتا تھا۔
اور آخر میں سوشلسٹ حکمت عملی میں نو آبادیاتی نظام کے خلاف جدوجہد کی مرکزی اہمیت پر مارکس کا ٹھوس اور مدلل نقطہ نظر۔

اگرچہ مارکس کے نوآبادیات مخالف سیاست پر ایک مفصل جائزے کیلئے ضروری ہے کہ مارکسی تجزیہ کے بہت سے حدود و قیود کو تنقیدی نگاہ سے دیکھا جائے لیکن یہاں ان حدود و قیود کے بجائے ہماری توجہ ان سیاسی طور پر موثر اور سبق آموز پہلوں پر ہوگی جن پر آج بھی سنجیدگی کے ساتھ توجہ دینے کی ضرورت ہے۔

نو آبادیاتی نظام کا اخلاقی زوال

مارکس اپنے شاہکار کتاب ”سرمایہ“ کی پہلی جلد میں بنا کسی لگی لپٹی کے براہِ راست سرمایہ دارانہ نوآبادیاتی نظام پر بات کرتا ہے اور مقامی لوگوں بلخصوص نو آبادیاتی نظام کے زیر دست محکوم اقوام پر اس کے تباہ کن اثرات کا برملا ذکر کرتا ہے۔ مارکس نشاندھی کرتا ہے کہ ”نوآبادیاتی انتظامیہ کی تاریخ غداری، بدعنوانی، قتل عام اور کمینہ پن کے ایک غیر معمولی رشتے کی تاریخ ہے ۔“ اور جس طرع ” نو آبادیاتی نظام قدرِ زائد (یا منافع ) کو انسانیت کا سب سے اہم اور حتمی مقصد گردانتا ہے“ مارکس کھلے لفظوں “شرم اور شعور سے عاری یورپی رائے عامہ” کی مذمت کرتا ہے جس کی بنیاد پر یورپی عوام نو آبادیات میں ہونے والی نسل کشی اور لوٹ مار سے صرف نظر کرتے ہیں۔

سرمایہ دارانہ نوآبادیاتی نظام کے نسل کش رجحانات پر خاص طورپر بات کرتے ہوئے مارکس لکھتا ہے کہ (نو آبادیات میں)”مقامی لوگوں کے ساتھ بد ترین وحشیانہ سلوک روا رکھا جاتا تھا خاص طور پر ایکسپورٹ ٹریڈ کیلئے قائم کیئے گئے پلانٹیشن کالونیوں جیسا کہ ویسٹ انڈیز میں اور امیر گنجان آباد ممالک جیسے میکسیکو اور انڈیا جنہیں مکمل طور پر لوٹ کسوٹ کے حوالے کیا گیا”۔

مارکس مزید لکھتا ہے “حتٰی کہ نام نہاد نوآبادیات میں (جنہیں آج سیٹلر کالونیز کہا جاتا ہے) پروٹسٹنٹ ازم کے نمائندوں، نیو انگلینڈ کے پیوریٹنز ، نے 1703 میں اپنے اسمبلی کے مختلف فیصلوں کے زریعے ہر انڈین شہری کو قیدی بنانے یا اسے قتل کر کے سر کے اوپری حصے کی کھال پیش کرنے پر 40 پاؤنڈ انعام مقرر کیا۔ 1720 میں اس رقم کو بڑھا کر 100 پاؤنڈ کر دیا گیا ۔ اسی طرح 1744 میں سفید فام آبادکاروں کیلئے امریکہ کے شمال مشرقی ساحل پر قائم میساچوسٹس بے کالونی کی جانب سے کسی مخصوص قبیلے کو باغی قرار دیے جانے کے بعد اس قبیلے کے افراد کو قتل یا گرفتار کرنے پر مندرجہ ذیل انعام مقرر کیا گیا۔ 12سال اور اس سے زائد عمر کے مرد کو قتل کرنے پر 100 پاؤنڈ ، کسی مرد کو قیدی بنا کر پیش کرنے پر 105 پاؤنڈ جبکہ کسی عورت یا بچے کو قیدی بنانے یا قتل کرنے پر 50 پاؤنڈ انعام مقرر کیا گیا”۔

مارکس “سرمایہ” میں ایک اور جگہ لکھتا ہے “امریکہ میں سونے اور تانبے کی دریافت، مقامی آبادیوں کو غلام بنانا اور انہیں ان(سونے، چاندی کے) کانوں میں دفن کرکے صفہ ہستی سے مٹانا، ایسٹ انڈیز پر قبضہ اور لوٹ مار اور افریقہ کو سیاہ فام لوگوں کے کاروباری شکارگاہ میں بدلنا سرمایہ دارانہ پیداوار کے “گلابی صبح” کے آغاز کی علامتیں تھی”۔

نوآبادیاتی نظام (اور مقامی اقوام کی غلامی) کو مارکس سرمایہ دارانہ نظام کے ہاتھوں انسانیت کے خلاف ہونے والے جرائم کی بد ترین شکل کے طور پر دیکھتا ہے۔ یورپ میں سماجی ترقی در حقیقت نوآبادیوں میں مقامی اقوام کی نسل کشی اور ان کی زمین سے بے دخلی سے منسوب ہے۔ جیسا کہ مارکس کے نظریاتی ساتھی و معاون اینگلز کہتا ہے” کوئی اس بات سے صرف نظر نہیں کر سکتا کہ انگریز شہریوں کی نام نہاد آزادی کی بنیادیں نو آبادیات میں روا رکی گئی ظلم و جبر پر قائم ہیں”۔

نوآبادیاتی نظام کی بنیادیں: زمیں کی لوٹ کسوٹ اور دولت کا ارتکاز

مارکس1850 کی دہائی میں لکھے گئے اپنے کتاب گرنڈریسہ میں زمین کوبنیادی اہمیت دیتا ہے جوکہ مارکس کے مطابق “تمام پیداوار اور وجود کا بنیادی ماخذ ہے۔” نوآبادیاتی نظام کیلئے خاص طور پر زمین مرکزی اہمیت رکھتا ہے جس کے حصول کیلئے نو آبادکار تمام تر دستیاب وسائل بشمول معاہدے اور فوجی قوت استعمال کرکے مقامی لوگوں کو بے دخل کرنے کی سر توڑ کوشش کرتا ہے۔ مارکس لکھتا ہے ” ان تمام حربوں کا مقصد مقامی لوگوں سے ان کی زمین ہتھیانا ہے۔۔۔ اس لیے نوآبادیاتی سوال فقط قومیت کا سوال نہیں بلکہ زمین اور انسانی وجود کا بھی سوال ہے۔ ایسے میں(محکوم اقوام کیلئے) دو ہی صورتیں باقی رہتی ہیں انقلاب یا بربادی۔“ 1870 میں مارکس اسی فکر کو دُہراتے ہوئے کہتا ہے کہ نو آبادیوں میں “زمین کا سوال ہمیشہ سے سماجی سوال کا ایک مخصوص شکل رہا ہے کیونکہ زمین کا سوال (مقامی لوگوں کی) ایک بڑی اکثریت کیلئے ان کے وجود، زندگی اور موت کا سوال ہے۔۔۔ جسے قومی سوال سے الگ نہیں کیا جاسکتا”۔

مارکس نوآبادیات میں آبادکاری کو مقامی لوگوں کے لیےایک سنگین خطرہ گردانتا ہے۔ مارکس کے مطابق جب یورپی سفید فام لوگوں کو آباد کرنے کیلئے سیٹلر کالونی بنائے گئے تو اس کے پیچھے منصوبہ یہ تھا کہ مقامی لوگوں سے ان کی زمین چھین کر ان کا صفایا کیا جاسکے اور ان کی جگہ نوآبادکار لا کر بسائے جا سکیں۔ مارکس کے مطابق سرمایہ دارانہ نظام کی نوآبادیاتی شکل اختیار کرنے کے پیچھے کئی اسباب اور محرکات تھے جیسے زمین پر قبضہ جس سے آبادکار ملک کی منڈی کو خام مال سستے ترین داموں مل جاتی ہیں، مقامی آبادی کی بے دخلی اور جبری نقل مکانی تاکہ نو آبادیاتی سرمایہ کو محفوظ بنایا جا سکے، استحصال کے شکار مقامی مزدوروں کی فراہمی جس سے سرمایہ داروں کو اجرتیں کم کرنے اور ملکی سطع پر محنت کشوں کی مادی اور اخلاقی قوت توڑنے کا موقع ملتا ہے۔ اس طرح حاکم و محکوم قوم کےمحنت کش طبقے کے درمیان نفرت اور دشمنی کے جزبات پیدا کر کے سرمایہ دار دونوں طرف کے استحصال زدہ طبقہ کی قوت کو کمزور کرنے کو کوشش کرتا ہے۔

مارکس “سرمایہ” میں اس نتیجے پر پہنچتا ہے کہ سرمایہ داری نظام کے زیر دست ” زمین کے وہ حصے جو مقامی لوگوں کی ملکیت میں تھے انہیں ایک زمانے سے باقائدہ منصوبہ بندی سے قبضہ کیا جاتا رہا ہے۔ ” نوآبادیاتی نظام میں زمین کو ”منظم منصوبہ بندی سے ہتھیانے“ کا تصور نوآبادیات مخالف نظریے میں مارکس کی کتاب سرمایہ کا سب سے اہم اضافہ ہے جس پر گلین کھلتارڈ اور روزا لکسمبرگ سمیت بہت سے دوسرے مفکروں نے بار بار زور دیا ہے۔

خطرے سے دوچار متبادل : انسانیت کے مستقبل کیلئے مقامی طرز زندگی کی اہمیت پر مارکس کا موقف

کارل مارکس (اور بعد میں اینگلز ) کا ماننا تھا کہ سرمایہ دارانہ نظام کے خاص پہلو انسانیت کی تذلیل اور سفاکیت کے برخلاف مقامی کمیونٹیز کا روایتی سماجی اور قانونی نظام برابری، اجتماعیت اور ہم آہنگی پر مبنی ریاست کے بغیر خود مختاری کی بنیاد پر قائم ہے۔ (اس نقطہ پر مارکس نے مشرقی گریٹ لیکس خطے کے مقامی آبادیوں کے مطالہ میں خاص طور پر زور دیا ہے) مارکس نے مساوات و برابری پر مبنی قبل از نوآبادیات مقامی نظام کو یورپی بائیں بازو کیلئے ایک سبق آموز مثال قرار دیا جوکہ سرمایہ داری نظام کے خاتمے کے بعد پوری انسانیت کیلئے مستقبل کا ایک تصور ہو سکتا ہے۔

مارکس کو جدید دور (انیسویں صدی) کے مقامی آبادیوں کے متعلق جس چیز نے سب سے زیادہ متاثر کیا وہ یورپ کے نسبتاََ ٹوٹ پھوٹ کے شکار سیاسی اور قانونی نظام کے مقابلے میں مقامی معاشروں کی سیاسی و قانونی نظام کا ترقی یافتہ ہونا تھا۔ شمالی امریکہ کے ہوڈونوشونی اقوام میں قبائلی بنیاد پر قائم سیاسی نظام کا تجزیہ کرتے ہوئے مارکس کہتا ہے ”کاؤنسل یا جرگہ ایک ایسا انتظامی ادارہ ہے جسے قبیلہ، خاندان اور قبائلی اتحاد پر مکمل اختیار حاصل ہے۔ عوامی معاملات قبائلی ادارے کاؤنسل کے سامنے فیصلے کیلئے پیش کیے جاتے ہیں۔“ انفرادی قبائل کی سطح پر کاؤنسل ایک جمہوری اسمبلی کی شکل اختیار کرتا ہے جہاں “ہر بالغ مرد اور عورت کو زیر غور مسئلہ پر اپنی رائے دینے کا حق حاصل ہے۔۔۔ ہوڈونوشونی قبائلی اتحاد میں شامل ہر قبیلے کے تمام ممبران انفرادی طور پر آزاد انسان ہیں جن پر واحد پابندی یہ ہے کہ وہ ایک دوسرے کی آزادی کا دفاع کرینگے۔ اس طرع مراعات اور حقوق میں سب برابر ہیں”۔

مارکس 1845 میں اپنے کتاب “مقدس خاندان” میں ابتدائی سوشلسٹ چارلس فیورر کا حوالہ دیتے ہوئے کہتا ہے ”عورت کی آزادی در حقیقت عام (سماجی) آزادی کا فطری پیمانہ ہے۔“ 1868 میں مارکس اپنی بات دھراتے ہوئے کہتا ہے کہ ”سماجی ترقی کا معیار عورت کے سماجی حیثیت کو جانچ کر ناپا جاسکتا ہے۔“ اس تناظر میں مارکس نے یورپی عورتوں کے مقابلے میں ہوڈونوشونی قبائل میں عورت کے اعلی رتبے میں خصوصی دلچسپی لی ہے۔ اسی طرح ایک ابتدائی ماہر بشریات کے الفاظ میں مارکس شمالی امریکہ کے سینیکا قبائل میں قبائلی ماؤں کے اہم کردار کا ذکر کرتا ہے ”قبائل کے درمیان اور کہیں بھی عورتیں عظیم قوت تھیں۔ ضرورت پڑنے پر وہ قبائلی سربراہ کا سامنا کرنے اور اسے بیدخل کرنے جیسا کہ کہا جاتا ہے اس کے سر سے سینگ اتار کر اسے عام جنگجوؤں میں واپس بھیجنے سے کبھی نہیں ھچکچاتے تھے۔ قبائلی سربراہ کی نامزدگی کا اختیار ہمیشہ ان کے پاس ہوتا تھا”۔

مقامی قبائل کے سماجی اداروں سے سیکھنے کی کاوش میں مارکس جس گہرائی تک گیا ہے میں اس کے مقابلے میں یہاں سطع تک بھی نہیں پہنچ سکتا۔ مارکس کی تحریروں میں موجودہ کینیڈا کے متعدد مقامی اقوام کے قبائلی ساخت، سماجی اور مذہبی رسومات اور قانونی و سیاسی اداروں پر تفصیلی نوٹس موجود ہیں۔ مثال کے طور پر، مارکس نے انیشنابے قوم کے تمام قبائل کا ایک ایک کر کے ذکر کیا ہے- (جس میں مختلف قبائل کے درمیان متفرق اور یکساں روایات کا خاص طور پرخیال رکھا گیا ہے۔) مارکس نے ہوڈونوشونی اقوام کے قبائلی اداروں میں وقت کے ساتھ ساتھ ہونے والے تبدیلیوں کے حوالے سے اپنی مشائدات کو بھی قلم بند کیا ہے۔ مارکس کہتا ہے کہ مقامی اقوام خاص طور پر انیشنابے قوم میں قبائلی نظام نو آبادیاتی اثرات کی وجہ سے زوال پزیر ہوا ہے۔ سیپیوں سے سجے بیلٹس کی ہوڈونوشونی سفارتکاری میں کردار کا بھی ذکر مارکس کی تحریروں میں ملتا ہے۔

یہ کہنے کی ضرورت نہیں کہ صرف مارکس کو پڑھ کر مقامی آبادیوں سے متعلق ان تمام تر مدعوں کو نہیں سمجھا جاسکتا۔ ان موضوعات میں دلچسپی رکھنے والا کوئی بھی شخص آج مارکس کی نسبت معلومات تک بہتر رسائی حاصل کر سکتا ہے۔ مارکس نے مقامی آبادیوں کے تجزیے میں جس توجہ اور انہماک سے ثقافتی اور تاریخی باریکیوں کو جانچا ہے وہ سوشلسٹوں کیلئے ایک سبق ہے( جس سے وہ مقامی آبادیوں کے حوالے سے اپنے تجزیوں کو سدھار سکتے ہیں)۔ مقامی اقوام کے روحانی اور قانونی روایات، ان کی تاریخ اور سماجی اداروں کے متعلق عمومیت کا رجحان (جس میں تمام مقامی اقوام کو ایک جیسا قرار دے کر ان کی انفرادی خصوصیات کو انظر انداز کر دیا جاتا ہے) مارکس کیلئے انیسویں صدی میں بھی قابل قبول نہیں تھا جبکہ اس موضوع پر معلومات اکھٹا کرنے میں اسے بے حد دشواریوں کا سامنہ تھا۔ آج ہمارے پاس زہنی کاہلی، عمومی اور نامکمل تجزیے کیلئے کوئی جواز نہیں مگر پھر بھی یہ کہنا غلط نہیں ہوگا کہ ایسے چند ہی سوشلسٹ ہونگے جنہوں نے مقامی اقوام کی مخصوص ثقافت اور تاریخ کا اس حد تک تفصیلی جائزہ لیا ہو۔

یہ غورطلب بات ہے کہ مارکس نے ان مقامی اقوام کی طرز زندگی اور سماجی اداروں کو سمجھنے کی اتنی جستجو اس لیے کی کیونکہ ان مقامی معاشروں میں اسے جدید دنیا کا سب سے زیادہ جمہوری اور مساوات پر مبنی سیاسی نظام نظر آتا تھا۔ اینگلز کی طرح مارکس بھی مقامی اقوام کے سیاسی اداروں کے پختگی اور استحکام اور خاص طور پر ہوڈونوشونی اقوام کے “بہترین دستور” سے متاثر تھا جو چار صدیوں سے قبائل میں نافذ العمل تھا۔ اینگلز لکھتا ہے “یورپی سیاسی نظاموں کے برعکس یہاں نہ کوئی پولیس، شرفا، بادشاہ، نائب، جج، جیل ہیں اور نہ ہی کوئی مقدمات ہر چیز اپنے معمول کے مطابق چل رہا ہوتا ہے۔ تمام تر جھگڑے اور تنازعات متاثرہ کمیونٹی مل بیٹھ کر حل کرتا ہے۔ فیصلے متعلقہ لوگ کرتے ہیں، اور اکثر معاملات صدیوں پرانے روایات کے مطابق پہلے سے ہی حل ہوجاتے ہیں۔ کوئی بھی غریب اور ضرورت مند نہیں ہو سکتا۔ اشتراکی قبیلہ بوڑھوں، بیماروں اور جنگ میں معذور ہونے والوں سے متعلق اپنی ذمہ داریاں جانتا ہے۔ تمام لوگ برابر اور آزاد ہیں بشمول عورتوں کے۔” جدید دور میں کسی ایسے معاشرے کا وجود جہاں جمہوریت اور برابری کی روح رچی بسی ہو مارکس اور اینگلز کیلئے یورپ کے عدم مساوات، سماجی محرومی، استحصال اور جبر پر مبنی سماج کی ایک واضح مذمت تھی۔ مقامی آبادیوں میں انہیں سرمایہ داری نظام کے خاتمے کے بعد ممکنہ کمیونسٹ مستقبل کی تعمیر کی امید اور اس کی اک جلک نظر آئی۔

مارکس کی سیاسی حکمت عملی میں نو آبادیاتی نظام کے خلاف یکجہتی کی مرکزیت

مارکس کے خلاف جھوٹے الزامات میں سے ایک الزام یہ بھی ہے کہ وہ سرمایہ داری نظام کے خلاف مزدور طبقے کی جدوجہد پر حد سے زیادہ زور دیتے ہوئے نو آبادیاتی نظام کے خلاف جدوجہد کو دوسرے درجے پر رکھتا ہے اور اسے مزدوروں کی جدوجہد کی کامیابی سے مشروط کر تا ہے۔ لیکن جب ہم اس مسئلے پر مارکس کے اصل تحریروں کو دیکھتے ہیں تو ہمیں اس کے برعکس خیالات ملتے ہیں جہاں نو آبادیاتی نظام کے خلاف جدوجہد مزدوروں کی معاشی استحصال کے خلاف روایتی جدوجہد سے زیادہ اہم نظر آتا ہے, نو آبادیاتی نظام کے خلاف بغاوت اولین اہمیت حاصل کر لیتا ہے اور مزدوروں کی سرمایہ داروں کے خلاف جد و جہد دوسرے درجے پر چلاجاتا ہے۔ البتہ اس کا ہرگز یہ مطلب نہیں کہ مارکس مزدوروں کے جدوجہد کی اہمیت کم کر رہا ہے۔

مثال کے طور پر برطانیہ کے بطور نو آبادیاتی طاقت کے مسئلے پر مارکس نے نو آبادیات مخالف مزاحمت کو انگلینڈ میں مزدور انقلاب کیلئے ضروری قرار دیا۔ مارکس واضح طور پر کہتا ہے کہ اگر یورپی بائیں بازو اپنے ممالک کے مزدوروں اور نوآبادیوں کے مقامی مزدور طبقہ کے درمیان اتحاد قائم کرسکے تو یہ اس کی سب سے بڑی کامیابی ہوگی۔ یہاں مارکس کہتا ہے کہ نو آبادیاتی نظام کے خلاف جد و جہد کو پس منظر میں رکھنے کے بجائے اسے پیش پیش رکھنا چاہیے اور استعماری ممالک کے مزدوروں کو اس حقیقت سے آگاہ کرنا چاہیے کہ نوآبادیاتی نظام سے مقامی لوگوں کی آزادی کا مسئلہ تصوراتی عدل یا انسانی ہمدردی کا مسئلہ نہیں بلکہ یہ ان کی اپنی آزادی کیلئے اولین شرط ہے۔ دوسرے لفظوں میں مارکس کا کہنا ہے کہ بین الاقوامی مزدور طبقہ کی معاشی آزادی کی جد و جہد کے ساتھ ہی نو آبادیاتی نظام کے خلاف جدوجہدکا آغاز کیا جائے جس کے بغیر مزدوروں طبقہ کی کامیابی ممکن نہیں۔ جیسا کہ مارکس 1872 میں شائع ہونے والے ایک لیفلٹ میں لکھتا ہے، نو آبادیاتی نظام کے جبر سے متاثرہ لوگوں کے خلاف “دشمنی کے نسل پرستانہ جزبات مزدور طبقے کی آزادی کی ہر تحریک کے سامنے سب سے بڑی رکاوٹ ہیں۔“ مارکس نے انگلینڈ جیسے نوآبادکار ممالک کے سرمایہ دار مخالف بائیں بازو کی سیاسی حکمت عملی میں نو آبادیاتی نظام کے خلاف مزاحمت کی اہمیت کو واضح کرنے کیلئے مخصوص اصطلاحات جیسے شرط لازم، بنیادی شرط اور اولین مقصد کو بار بار دوہرایا ہے۔

اسی تصور کے آگے لےجاتے ہو ئے اینگلز 1872 میں لکھتا ہے کہ محکوم اقوام کو ہمیشہ عالمی مزدور تحریک میں خودمختار قومی تنظیم بنانے کا حق حاصل ہونا چاہیے ”اگر کوئی نوآبادیاتی قبضہ گیر قوم مقبوضہ اور زیردست قوم سے اپنے مخصوص قومیت اور مقبوضہ حیثیت کو فراموش کرنے اور قومی اختلافات کو ترک کردینے کا مطالبہ کرے تو یہ”بین الاقوامیت “ کے بجائے محکوم قوم کو جبر کے سامنے سر تسلیم خم کرنے کی تبلیغ کے مترادف ہوگا جس کا مقصد بین الاقوامیت کی آڑ میں قابض کی بالادستی کو طول دینا اور اسے جواز فرائم کرنا ہے۔ ایسے مطالبات انگریز مزدوروں میں پائے جانے والے اس تصور کو تقویت دیتی ہیں کہ وہ مقامی اقوام کے مقابلے میں اعلٰی لوگ ہیں۔ وہ سیاہ فام لوگوں کے خلاف غلامی کے حامی ریاستوں کے سفید فام اشرافیہ کی طرح خود کو مقامی لوگوں کے مقابلے میں ویسے ہی اشرافیہ سمجھنےلگتے ہیں۔

ہم “مقبوضہ اقوام” کے بجائے “نو آبادیاتی نظام کے زیر تسلط اقوام” کی اصطلاح کو زیادہ ترجیح دینا چائینگے۔ جیسا کہ مارکس سرمایہ جلد اول میں لکھتا ہے ”نوآبادیوں میں سرمایہ دارانہ نظام کو ہر قدم پر مقامی پیداواری قوتوں کی مزاحمت کا سامنا ہوتا ہے۔“ عمومی طورپر مارکس اور اینگلز نے جو اصطلاحات اپنے دور میں استعمال کیئے وہ پرانے اور متروک ہوچکے ہیں لیکن اہم نقاط پر ان کا موقف آج بھی درست اور کارگر ہے۔ خاص طورپر “بین الاقوامیت” جو ان کا منشور تھا اور ”قومی اختلافات کو رد کرنے کی فرمائش“ جسے انہوں نے بین الاقامیت کی غلط تشریع قرار دیتے ہے مسترد کر دیا تھا آج بھی نو آبادیاتی نظام کے خلاف سوشلسٹ سیاست کیلئے انتہائی اہمیت رکھتا ہے۔


اس بات کو رد نہیں کیا جاسکتا اور نہ ہی رد کرنے کی ضرورت ہے کہ نوآبادیاتی نظام کے حوالے سے مارکس کے تصورات میں  واضح خامیاں ہیں۔ مارکس کبھی کبھار انیسویں صدی کے ماہرین بشریات کے ڈگر پر چلتے ہوئے مقامی معاشروں کے حوالے سے بنا تنقیدی جائزے کے قدیم سماج، بربریت بمقابلہ تہذیب اور ان جیسے دوسرے اصطلاحات کو دوہراتا ہے۔ یہی وہ چند نسل پرستانہ اور غیر سائنسی نقاط ہیں جو مارکس کیلئے قابل قبول تھے لیکن ہم انہیں رد کرتے ہیں۔ مارکس کا نوآبادیاتی نظام کے خلاف موقف ہم میں سے بہت سوں کو “یورپ کی مرکزیت” کے تصور سے متاثر نظر آتا ہے اگرچہ مارکسی نقطہ نظر پر اس کے اثرات انیسویں صدی کے باقی مغربی دانشوروں کی نسبت اتنے بڑے پیمانے پر نہیں ہیں۔

یہ اور بہت سے دیگر خامیاں واضح کرتی ہیں کہ مارکس کو گزشتہ ایک صدی کے نوآبادیاتی نظام کے خلاف چلنے والی تحریکوں اور تحقیق کا تجربہ حاصل کرنے کا موقع نہیں مل سکا جو ہمیں حاصل ہے اور نہ ہی مارکس کو فرانز فینن، جولیس نیریرے اور اینڈریا سیمسن سمیت بہت سے اہم نوآبادیات مخالف مفکرین کا تنقیدی نقطہ نظر دستیاب تھا۔ مارکس کے بعد آنے والے ان مفکرین نے ہمیں نو آبادیاتی نظام اور مقامی لوگوں کی جد و جہد کے ان پہلوں کو سمجھنے پر مجبور کردیا جنہیں مارکس نے نظر انداز کر دیا تھا۔

مارکس کے نوآبادیاتی نظام پر تنقیدی تجربے کو یکسر تسلیم کرنا یا مسترد کرناسنگین غلطی ہوگی بلکہ اس کے برخلاف مارکس نے جو کہا یا جو وہ کہ نہ سکا اس کا تجزیہ کرنا چاہیے اور نو آبادیاتی نظام کے خلاف مارکسی نظریات کو سنجیدگی کے ساتھ بیک وقت بطور ایک لازمی نقطہ نظر اور محدود تجزیہ پر مبنی ایک ناقص وراثت کے طور پر دیکھنا چاہیے۔ میرا ماننا یہ ہے کہ نو آبادیاتی نظام کے خلاف مارکسی نقطہ نظر کو مکمل طورپر رد کر دینا کار آمد نہیں ہوگا کیونکہ مارکس کے تجزیہ میں جو موثر تنقیدی نقطہ نظر موجود ہے خاص طورپر سرمایہ دارانہ نظام کے خلاف جد و جہد میں نو آبادیاتی نظام کی مخالفت کی بنیادی اہمیت پر مارکس کا اصرار دائیں بازو کی مخصوص(اور محدود) طرز سیاست سے نکلنے کیلئے انتہائی ضروری ہے۔


نوٹ: دی پبلک آٹونومی پروجیکٹ کیلئے اسٹیو ڈارسی کی تحریر کا بلوچستان مارکسسٹ رویو ٹیم کی جانب سے اردو ترجمہ کیا گیا ہے۔