دنیا میں تمام کلچر، زبان اور روایات وہاں کے جغرافیہ اور اور ذرائع معاش سے ہمہ وقت جڑی ہوتی ہیں۔ کارل مارکس تاریخی مادیت کو واضح الفاظ میں بیان کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ ”انسانی تاریخ دو طبقات کے بیچ تضادات و کشمکش کی تاریخ ہے۔ جب دو طبقات اپنے درمیان عدل نہیں کر سکے تو ان کے بیچ اس تضاد نے نئے نظام کی بنیاد رکھی ہے۔“
اس بات سے انکار کیسے کیا جا سکتا ہے کہ صنعت کی بلندی سے ذرائع پیداوار کو ایک ہی بلڈنگ کے اندر اور ترسیل کو دنیا کے اندر تک پھیلایا گیا جس میں شروعات میں تو یہ تضاد چونکہ موجود تھا جبکہ انسانی زندگی میں مسلسل بہتری کی وجہ سے اظہار نہیں ہو سکا۔ جیسے جیسے بحران بڑھتا گیا تو بحران شدید تر ہوتا گیا اور سرمایاداری کے نامیاتی بحران میں یہ وحشت ناک شکل اختیار کر گیا جس نے نہ صرف صنعتی شہروں میں ہلچل مچا دی بلکہ نیم صنعتی اور ذراعت کے شعبے تک پہنچ گئی۔ آج دیکھا جا سکتا ہے کہ اس کی ذد میں پوری دنیا آچکی ہے۔
سرمایہ داری کی بحران کا اظہار دنیا کے ہر کونے میں اپنے بساط اور کردار کے مطابق ہو رہا ہے۔ ہندوستان میں کسانوں کی بڑی تعداد نے ٹریکٹر مارچ کا آغاز کرکے مودی اینڈ کمپنی حکومت کو مفلوج کردیا ہے۔ امریکہ جیسے عظیم طاقت ریاستوں میں بلیک لائیوز میٹر کے نام پر عوام اپنے غصے کا اظہار کر رہے ہیں۔ اس طرح مشرق میں بھی عرب اسپرنگ کے بعد اٹھنے والی مسلح اور عوامی تحریکیں تھم نہ سکی ہیں۔ ان دو دہائیوں میں دنیا بھر میں مختلف تحریک مرحلہ وار ابھرتے رہے ہیں۔ مگر بد قسمتی سے انقلابی قیادت کی عدم موجودگی کی وجہ سے ذائل ہو گئے ہیں۔
اس طرح بلوچستان میں ساحل و وسائل کے مالک بلوچ عوام پے در پے اپنے غم و غصے کا اظہار کرتی رہی ہے جہاں شروعات میں سرداروں نے اس تحریک کی سربراہی کی اور قبائلی طرز پر تحریک کے دائرے محدود تھے۔ قبائلی داخلی تضادات کے اردگرد ہی اتحاد اور تحریک کا رویہ چلتا رہا جبکہ تیسرے مرحلے میں اس تحریک کی قیادت عام بلوچ مڈل کلاس کے ہاتھ آگیا اور قومی تحریک مسلح اور غیر مسلح بنیادوں پر چلتا رہا۔ مختلف رکاوٹوں کے باوجود تحریک کمزور ضرور ہوا لیکن خاتمہ نہ ہو سکا۔
بلوچستان میں چلنی والی تحریک براہ راست تو قومی تحریک تھی لیکن اس میں ایندھن طبقاتی ہی رہی ہے۔ قیادت اگر اوپر کے طبقے کے پاس رہا تو نیچے کارکن ہمیشہ نچھلا طبقہ ہی رہا اور سیاست بھی اسی نچھلے طبقے کے ارد گرد رہا ہے۔ اور اس تحریک میں اگر کوئی دلیل دیا جاتا تو اسی نچھلے طبقے کی”نت شپادی، بزگی، لاچاری، لنگڑی“کا چہرہ دنیا کو دکھا کر تحریک کے لیے سفارتکاری کی گئی ہے۔اس تحریک کی کامیابی بھی سن اکہتر کے بعد نچھلے طبقے کو شامل کرنے بعد زیادہ زور پکڑتا گیا اور تحریک کی منشور کا جائزہ لیا جائے تو منشور نچھلے طبقے کی ہی ہے۔ اب یہاں بات یہ آتی ہے کہ دانشور مسلسل قومی تحریک اور طبقاتی سوال کو آپس میں متصادم قرار دیتے ہیں جبکہ یہ دونوں ازل سے ایک دوسرے کے ساتھ انٹر لنکڈ ہیں۔بلوچ قومی تحریک میں بلوچ نچھلے طبقے کی بات کرکے نچھلے طبقے کے بلوچ کو بنیاد بنا کر مسلسل جڑت قائم کی جاتی رہی ہے۔ تو اس تحریک پر طبقاتی سوال واضح اور غالب ہے۔
یہاں طبقاتی سوال کو صرف چند سرداروں کی چند مثال پیش کرکے جٹلایا جاتا ہے کہ یا ان کے چند قربانیوں سے غیر طبقاتی جدوجہد قرار دیتے ہیں بلکہ اوپر کے طبقے کو برابر کا حصہ دار قرار دیتے ہیں۔ حالانکہ جدید نوآبادیات میں ایک نئے اوپری طبقے کی جنم بھی ہوتی ہے۔ نئے میٹروپولیسس تعمیر ہوتی ہے۔ پرانے افسر شاہی کی جگہ مقامی افسر شاہی لیتی ہے۔ مقامی لوگ ہی استحصالی مشینری کے پرزے بن جاتے ہیں اور جہاں پچھلے جاگیردار کارآمد نہیں ہوتے تو نچھلے طبقے سے کچھ لوگوں کو پورا اختیار اور طاقت دے کر پرزا بنانے کی کوشش کی جاتی ہے۔ یوں جدید نوآبادی اپنے استحصال اور ظلم کو ساختیت میں تبدیل کر دیتا ہے۔
کبھی کبھار غیر صنعتی شہروں میں طبقاتی سوال کو اس لیئے بھی رد کیا جاتا ہے کہ وہاں سرمایہ داری نے ابھی تک جنم نہیں لی جبکہ دیکھا جائے تو سرمایہ داری کی منڈی وہاں موجود ہوتی ہے اور دو طبقات مکمل طور پر واضح ہوجاتے ہیں۔ لیکن وہ جدید نیولبرل چارم نظر نہیں آتا جبکہ سرمایہ داری کی نقل و حرکت جاری رہتی ہے اور کہیں خام مال بھی نکالا جاتا ہے جوکہ بنیادی طور پر سرمایہ داری کو زندہ رکھا ہوا ہوتا ہے۔ جیسے دیکھا جائے خلیج میں آج تک سرمایہ دارانہ انقلاب تو برپا نہیں ہوا لیکن سرمایاداری اور ملٹی نیشنل کمپنیاں اوپر اثر رسوخ کے ساتھ موجود ہیں اور ایک بہت بڑی مارکیٹ کی ترسیل بھی موجود ہے۔
تو یہاں پر بات یہ آتا ہے کہ قومی سوال میں اگر طبقاتی استحصال موجود نہیں ہوتا تو کیوں ان امیروں کے بچوں کو موضوع بنا کر پیش نہیں کیا جاتا۔ ان کے گھر اور کھانا پکاتے عورتوں کے تصویر دکھا کر ہمدردی نہیں وصول کیا جاتا، یا پریس کلب کے سامنے آئے روز آنے والے کس طبقے سے وجود رکھتی ہیں۔ لاپتہ افراد میں کس طبقے سے زیادہ لوگ ہیں۔ پوری کی پوری تحریک کا موضوعی عنصر صرف غریب اور استحصال ذدہ طبقہ ہی ہے۔ تو پھر قومی جدوجہد سے طبقاتی نقطہ کو نکالنا غیر منطقی اور ذیادتی ہے اور نا ہی اس سے انکار ممکن ہے۔
سانحہ ڈنک اور اس کے خلاف اٹھنے والی رد عمل سے بلوچستان سیاسی بیداری کے ایک نئے دور میں داخل ہوا۔ عام عوام کی ایک بڑی تعداد خاص طور پر نوجوان جو گزشتہ ایک دہائی پر محیط خوف کے ماحول میں سیاسی عمل سے دور ہو گئے تھے ایک عرصے کے بعد پہلی مرتبہ برمش سے یکجہتی کے نعرے کے ساتھ احتجاجی مظاہروں کی شکل میں سڑکوں پر نکل آئے۔ سیاسی گھٹن کے ماحول سے بیزار نوجوانوں نے روایتی قوم پرست اور شاہ کے وفادار سیاسی جماعتوں کے سہارے کے بغیر ایک موثر احتجاجی تحریک چلا کر عوامی سیاست کو واپس اپنے ہاتھوں میں لینا شروع کیا۔ سیاسی بیداری کا یہ عمل اگرچہ سڑکوں پر اور گلی محلوں میں جاری تھا اس کی گونج سوشل میڈیا پر بھی برابر سنائی دی۔ خواتین کی شمولیت نے اس پورے احتجاجی عمل میں ایک نئی جہت کا اظافہ کر دیا۔ یوں نوجوان، طلبہ اور دانشور طبقہ، خواتین کی واضح نمائندگی کے ساتھ ، پارلیمانی اور غیر پارلیمانی سیاست کرنے والے قوم پرست پارٹیوں سے الگ ایک نئی عوامی سیاسی قوت کی شکل میں سامنے آیا جس کی مثال حالیہ بلوچ سیاسی تاریخ میں نہیں ملتی۔ رہنماؤں کے زاتی مفادات کی بنیاد پر منقسم روایتی قوم پرست سیاست کا حصہ بننے کے بجائے عوامی سیاسی بیداری کی نئی لہر اپنے آپ میں منظم ہوتی ہوئی، نئے نعروں کے ساتھ ایک غیر مرکزی عوامی تحریک کی شکل میں سامنے آئی۔
سانحہ ڈنک اور اس کے ایک مہینے بعد ہی تمپ میں کلثوم بی بی کی شہادت سے اٹھنے والی عوامی سیاسی بیداری کی لہر حیات بلوچ کے سفاکانہ قتل سے ایک نئے دور میں داخل ہوا۔ ڈنک اور تمپ واقع کے رد عمل میں ہونے والے احتجاجی مظاہروں کی نسبت حیات بلوچ کی شہادت کے خلاف عوامی سیاسی رد عمل بلوچستان سے باہر بھی واضح طور پر دیکھنے میں آیا۔ بلوچستان کے تمام چھوٹے بڑے شہروں کے علاوہ ملکی سطح پر مختلف ترقی پسند حلقوں کی جانب سے کراچی، حیدرآباد، لاہور اور اسلام آباد میں بھی احتجاجی پروگرام منعقد کیئے گئے۔ وزیرستان جیسے علاقے جو خود دہائیوں سے ظلم و بربریت کا سامنا کر رہے ہیں وہاں بھی مقامی لوگوں کی طرف سے صدائے احتجاج بلند کیا گیا۔ حالانکہ مقامی انتظامیہ اور فرنٹیئر کانسٹیبلری کی جانب سے عوامی جذبات کو ٹھنڈا کرنے کی بھرپور کوشش کی گئی۔ ایف سی نے حالات کی نزاکت کو بھانپتے ہوئےاپنے ایک اہلکار کو پولیس کے حوالے کر دیاجبکہ پولیس نے معمول کے برعکس فوراََ ہی واقع میں ملوث اہلکار کے گرفتار ہونے کا اعلان بھی کر دیاجس کے بعد حکومتی نمائندوں کی جانب سے مذمتی بیانات آنا شروع ہوئے اور یہاں تک کہ آئی جی ایف سے بھی ورثا کے ساتھ تعزیت کرنے شہید حیات کے گھر پہنچ گئے۔ لیکن ان سب کے باوجود واقع کی نو دن بعد 22 اگست کو ملک گیر احتجاجی پروگرام منعقد ہوئے اور لوگ ہزاروں کی تعداد میں حیات کے ساتھ اظہار یکجہتی کیلئے سڑکوں پر نکلے۔
پے در پے ہونے والے دلخراش واقعات کے خلاف عوامی رد عمل در اصل سیاسی گھٹن سے تنگ عوام میں عدم تحفظ کے بڑھتے ہوئے احساس کا اظہار ہے۔ایک اور برمش کی بے بسی، ایک اور ملک ناز، کلثوم یا پھر حیات جیسے نوجوان کا قتل دیوار پہ لکھا نظر آتا ہے۔ اس ناقابل گریز خطرے کا احساس سیاسی طور پر باشعور نوجوانوں کی ایک نمایاں تعداد کو سیاسی میدان میں دکھیلنے کا سبب بنا جس سے سالوں سے قائم خوف کا حصار بلآخر ٹوٹ گیا۔ برمش کے ساتھ ہمدردی کیلئے بنائی گئی کمیٹیوں سے جو سیاسی ماحول بنا اسے کسی ایک واقعے تک محدود کرنا ممکن نہ تھا اور نہ ہی سیاسی میدان میں فعال کسی گروہ میں اس نئی سیاسی قوت کو اپنے اندر سمونے کی سکت تھی۔
ایک وسیع تر پر امن عوامی تحریک کے مادی حالات اپنی نقطہ عروج تک پہنچتے جا رہے ہیں جس کا اظہار سیاسی و سماجی جبر کے خلاف اٹھنے والے عوامی رد عمل کی شکل میں ہو رہا ہے ۔ ایک پر امن تحریک جو سماج کی نمایاں سیاسی قوت بنے خارج از امکان نہیں۔ اس تحریر میں ہم برمش یکجہتی کمیٹیوں سے شروع ہونے والے عوامی سیاسی بیداری کے اس لہر کا ایک وسیع تر عوامی سیاسی تحریک میں تبدیل ہونے کے امکانات اور ترقی پسند قوتوں کی تاریخی کردار کا جائزہ لینگے۔
عوامی تحریک کیلئے سازگار ہوتے حالات
جرائم پیشہ گروہوں یا بدنام زمانہ ڈیتھ اسکواڈ کے ہاتھوں ملک ناز اور کلثوم کی شہادت ہو یا ایف سے اہلکاروں کے ہاتھوں حیات بلوچ کی شہادت اگر دیکھا جائے تو تینوں واقعات بلوچستان میں جاری شورش سے جڑے ہیں۔ جنرل مشرف کی فوجی حکومت کے دوران شروع ہونے والی سیاسی کشیدگی نے نواب اکبر بگٹی کی شہادت کے بعد جنگ کی شکل اختیار کرلی جو کہ آگے جا کر خوف کے دہائی میں منتج ہوا جہاں جبری اغوا اور مسخ شدہ لاشیں معمول بن گئی۔ ملک ناز اور کلثوم کی شہادت میں ملوث گروہ اسی دوران سامنے آئے جن کا بنیادی مقصد مخالف مسلح تنظیموں کو ختم کرنا تھا۔ اپنے مقصد میں کسی حد تک کامیاب ہونے کے بعد ان گروہوں کو ختم نہیں کیا گیا بلکہ وہ لاقانونیت کے ماحول میں پھلتے پھولتے رہے اور جلد ہی پر امن شہریوں اور خاص طور پر کمزور طبقات پر ٹوٹ پڑے۔
ان گروہوں کے سفاکانہ کاروائیوں کا نشانہ عموماََ بزگر، دہقان اور روزنداری پر گزارہ کرنے والا محنت کش طبقہ یا پھر چھوٹے پیمانے پر زمینداری یا دیگر کم آمدنی والے کاروبار پر گزارا کرنے والا سفید پوش اور نسبتاََ تنگ دست طبقات ہوتے۔ بلوچستان کی مقامی معیشت کا انحصار بنیادی طور پر زراعت، مالداری اور ماہی گیری جیسے کم پیداوار ی شعبوں پر ہے ۔ بارڈر سے منسلک متوازی معیشت مکران سمیت اندرون بلوچستان کیلئے ایک متبادل زریعہ معاش بن چکا ہے ۔ مقامی معیشت میں زبوحالی سے متاثر محنت کش عوام کی کثیر تعداد بارڈر کے غیر مستحکم کاروبار سے وابستہ ہے جہاں بمشکل ہی لوگوں کا گزر بسر ہوجاتا ہے۔ ریاستی معیشت کا کردار عوامی سطح پر سرکاری نوکریوں تک محدود ہے جسے واحد مستحکم زریعہ معاش کی حیثیت حاصل ہے ۔ قدرتی وسائل جن کی وجہ سے بلوچستان عالمی دنیا میں جانا جاتا ہے کبھی بھی مقامی معیشت کا حصہ نہ بن سکے ۔ بلکہ ہمیشہ سے ہی قدرتی وسائل مقامی لوگوں کے استحصال کا سبب بنے جن سے ہونے والی اربوں ڈالر کی پیداوار سے ایک طرف قبائلی بالادست طبقہ اور سیکیورٹی اسٹیبلشمنٹ مضبوط ہوا ہے وہیں غربت کے شکار مقامی محنت کش آبادیوں کیلئے معاشی مواقع مزید کم تر ہوئے اور ان کی حالت مزید ابتر ہوتی گئی۔
ان معاشی سختیوں سے دوچار محنت کش، چھوٹے زمیندار اور کاروباری طبقہ کو اپنے روز مرہ کی زندگی میں کھیتوں پر کام کرتے ہوئے، بازاروں میں دوران کاروبار اور یہاں تک کے فارغ اوقات میں اپنے گلی محلوں میں یا تفریح گاہوں میں نہ صرف سیکیورٹی فورسز کا بلکہ ان جرائم پیشہ گروہوں اورڈیتھ اسکواڈز کا بھی روزانہ کی بنیاد پر سامنا کرناپڑتا ہے جہاں کسی بھی لمحے کوئی سانحہ رونما ہونے کے امکان موجود ہوتے ہیں۔ یہی کچھ حیات اور ان کے والدین کے ساتھ ہوا۔ ہر وہ دہقان جو روزانہ کھیتوں پر کام کرنے جاتا ہے، ہر مچھیرا جو سمندر میں رزق کی تلاش میں نکلتا ہے اور ہر دکان دار جو کاروبار کیلئے بازار کا رخ کرتا ہے وہ ہر لمحہ اسی خوف سے گزر رہا ہوتا ہے۔
بلوچستان کا مقامی بورژوازی یا بالادست طبقہ جو کہ قبائلی ایلیٹ اور دولت کا وسیع زخیرہ رکھنے والے کاروباری طبقے، سیاستدان اور بیوروکریٹس پر مشتمل ہے اس شورش زدہ صورتحال میں خصوصی رعایت رکھتے ہیں جنہوں نے عوام کی محنت کی کمائی کا بڑا حصہ ہتھیا کر یا پھر ان کے ترجمانی کے نام پر سیاسی زرائع سے دولت جمع کر کے اپنے دفاع کیلئے لشکر کھڑے کیئے ہیں۔ ان کے پاس اتنے مسلح لوگ ہمہ وقت موجود ہوتے ہیں جو پر تشدد واقعات میں ان کی ذاتی حفاظت کر سکیں جبکہ عام عوام انہی واقعات میں آسانی سے نشانہ بن جاتے ہیں۔ مقامی بالادست طبقہ بیک وقت مسلح تنظیموں اور سیکیورٹی فورسز کے تشدد سے اپنے محافظوں کی مسلح قوت یا پھر بالادست طبقے میں اپنی حیثیت کی بنیاد پر اپنی حفاظت کرتا ہے۔ حیات شاید بچ سکتا تھا اگر اسے سول سروسز کا امتحان پاس کرکے بیوروکریسی کے توسط سے مراعات یافتہ طبقے کا حصہ بننے کا موقع ملتا لیکن وہ ایک محنت کش کا بیٹا تھا جنہیں بم دھماکوں کے باوجود اپنے کھیتوں میں رہ کر محنت کرنا تھا۔
گزشتہ تین دہائیوں سے یہی بالادست طبقہ مختلف قوم پرست پارٹیوں کی قیادت کی شکل میں بلوچ سیاست پر براجمان ہے۔ اس دوران یہ طبقہ سردار نوابوں کی اولادوں اور متوسط طبقے کے کاروباری شخصیات اور بیوروکریٹس کی حیثیت سے برائے راست سرمایہ دار بنا یا پر سرمایہ دارانہ معیشت میں کمیشن خوری کے زریعے حصہ دار بن گیا۔ آج ان نام نہاد قوم پرست سیاست دانوں کے پاس دولت کے انبار لگے ہیں جو کہ نہ صرف مقامی طور پر جائیدادیں رکھتے ہیں بلکہ خلیجی ممالک سمیت دنیا کے دوسرے حصوں میں عالمی سرمایہ داروں کے ساتھ ان کے شراکت داریاں چل رہی ہیں۔ ان کا بیشتر سرمایہ بیرون ملک منڈیوں میں لگا ہوتا ہے جس کا اظہار مقامی طور پر صرف ان کے اولاد کی شاہانہ طرز زندگی میں نظر آتا ہے۔ ان بورژوا سیاستدانوں کی اولادیں بڑی شان سے اپنی طبقاتی برتری اور دولت کی نمائش ایک ایسے سماج میں کرتے ہیں جو اپنے آپ میں معاشی بدحالی کی ایک مثال ہے جہاں عوام کی اکثریت بنیادی سہولیات سے محروم سماجی اور سیاسی انتشار کی سی کیفیت سے دوچار ہیں۔ بلوچستا ن کا بورژوازی جس کی جڑیں قوم پرستی کی سیاست میں پیوست ہیں کبھی بھی اپنے معاشی اور سماجی مراعات کا اعتراف نہیں کرتے ۔ بلکہ ان کی سیاست کا زور اسی تصور پر قائم ہے کہ بلوچ اور بلوچستان کا استحصال قومی بنیاد پر ہو رہا ہے جس سے وہ بھی اتنے ہی متاثر ہیں جتنا کہ معاشی طور پر زبوں حالی کا شکار اور سماجی طور پر انہی کے زیر دست ایک عام بلوچ۔
بلوچستان کے زیر دست طبقات کا سیاسی طور پر باشعور حصہ تاریخی طور پر انہی بورژوا قیادت کے ساتھ وابستہ رہا ہے جنہوں نے ہر دور میں اپنے طبقاتی مفادات کو اولیت دیتے ہوئے عوامی توقعات کو پس پشت ڈالا ہے۔ قوم پرست قیادت کی اسی حقیقی کردار کے سامنے آنے کے سبب حالیہ برسوں میں زیر دست طبقات اور مراعات یافتہ قومی قیادت کے درمیان وابستگی ختم ہو کر بیگانگی کی شکل اختیار کرتا جا رہا ہے۔ یہ بیگانگی قومی سیاست میں واضح طور پر نظر آتا ہے جہاں عوام کی اکثریت بلعموم سیاسی عمل سے بیگانگی کا شکار ہوتے جارہے ہیں۔ قوم پرست پارٹیوں کی گرفت سے آزاد طلبا تنظیموں، سول سوسائٹی اور عوامی یکجہتی کے مقامی تنظیموں کی شکل میں مختلف غیر روایتی بنیادوں پر لوگوں کا اکھٹا ہونا سابقہ سیاسی قوتوں سے اسی بیگانگی کا اظہار ہے۔
عوامی سیاسی یکجہتی
گزشتہ دہائی کے خوف کے ماحول میں ایک نئی نسل پروان چھڑ چکی ہے جو اب طلبہ اور نوجون سیاست کا ایک فعال حصہ ہے۔ نئی نسل جس کا حیات بلوچ حصہ تھے سیاسی تنازعات سے آگے سوچنا چاہتے ہیں۔ وہ اپنے معاشی حالات، بوسیدہ سماجی ڈھانچے اور قومی قیادت کے دیوالیہ پن کا سیاسی ادراک رکھتے ہیں۔ اپنے تعلیمی اداروں میں، کھیتوں میں، گلی محلوں میں سکیورٹی کے نام پر اسلحہ برداروں کی موجودگی سے اکھتائے ہوئے نوجوانوں کیلئے مزید کسی ڈیتھ اسکواڈ کے خوف کے سائے میں رہنا نا ممکن ہو چکا ہے۔بلوچستان کا نوجوان عوامی جذبات بھڑکانے والے موقع پرست سیاسی قیادت کے پیچے چلنے سے انکار کرتے ہوئے ایک آزاد اورباوقار زندگی گزارنا چاہتے ہیں۔ یہی سیاسی قوت وہ خام مال ہے جس سے شورش زدہ ماحول میں ایک نیا سماجی و سیاسی تحریک جنم لے سکتا ہے۔
مکران جہاں مزکورہ تینوں افسوسناک واقعات رونما ہوئے وہاں پر امن سیاسی احتجاج کی نئی لہر کی قیادت سول سوسائٹی کر رہی ہے جس میں طلبہ و طلبات ایک فعال کردار ادا کر رہے ہیں۔ بلوچستان میں سول سوسائٹی نسبتا نیا مظہر ہےجو کہ شہری آبادی کے پھیلاؤ اور پڑے لکھے طبقات میں بڑھتے شہری حقوق کے ادراک کے ساتھ ساتھ سامنے آیا ہے۔ شہری مراکز میں انتظامی اداروں کی مفاد عامہ سے مکمل لاتعلقی اور کرپشن کی وجہ سے تربت اور پنجگور جیسے مرکزی شہر پانی، بجلی اور گیس جیسے بنیادی سہولیات سے محروم ہیں ۔تعلیم یافتہ نوجوانوں اور دانشور ادیبوں کا مختلف سماجی تنظیموں میں متحرک ہونا انہی بنیادی مسائل پر عوامی سیاسی رد عمل کا ابتدائی اظہار ہے۔ ایسے حالات میں جبکہ عوامی مسائل کے حل کیلئے حقیقی سیاسی سرگرمیوں پر مختلف قدغنیں ہیں سول سوسائٹی ایک متحرک سیاسی قوت کے طور پر سامنے آیا جو سماج کے مختلف پرتوں کواجتماعی مسائل کے حل کیلئے وقتی طور پر ہی سہی لیکن ایک مشترکہ پلیٹ فارم پر لانے کا سبب بنا۔
ڈنک واقع کے بعد پہلی مرتبہ سیاسی مسائل جنہیں عموماً نظر انداز کر دیا جاتا تھاسول سوسائٹی کے ایجنڈے کا حصہ بن گئیں ۔ البتہ انفرادی واقعات کے رد عمل میں سیاسی طور پر باشعور طبقات کو متحرک کرنے میں اہم کردار رکھنے کے باوجود سول سوسائٹی عوامی رد عمل کو ایک با اثر تحریک میں تبدیل کرنے سے قاصر رہی۔ سیاسی میدان میں سول سوسائٹی کا محدود کردار برمش یکجہتی کیمپین میں واضح ہوا جہاں بے مثال عوامی رد عمل ایک پائیدار سیاسی تحریک میں منتقل نہ ہو سکا۔ اپنی مخصوص ساخت میں سول سوسائٹی کی افادیت مجرمانہ واقعات میں ملوث قوتوں کی مذمت اور متاثرین کے ساتھ ہمدردی تک ہی محدود ہے۔
ایک ترقی پسند تحریک کی ضرورت
معاشی و سیاسی جبر کی حکومت اور اس سے پیدا ہونے والی خونی تنازعہ کا حل سماج پر سیاسی اختیار کا مسئلہ ہے اور اس وقت تک حل نہیں ہو سکتا جب تک جبر کے شکار عوام ایک انقلابی پروگرام کے تحت منظم ہوکر سیاسی قوت اپنے ہاتھوں میں نہیں لیتے۔ ایک منظم ترقی پسند لائحہ عمل کے بغیر سول سوسائٹی کی سیاسی قوت بہ آسانی روایتی رجعتی گروہوں کے ہاتھوں میں مرکوز ہو سکتی ہے جن کا مقصد عوامی سیاسی قوت کو اپنے گروہی مفادات کے حصول کیلئے استعمال کرنا ہے۔ عوام کی سیاسی قوت کو یکجا کر کے اسے ایک پر امن سیاسی تحریک کی شکل میں منظم کرنا ان قوتوں کے ہاتھوں ممکن نہیں جن کی سیاسی قوت کا دار و مدار جبر کے شکار عوام کی حمایت کے بجائے اشرافیہ یا پھر عالمی سرمایہ داروں کی خوشنودی حاصل کرنے پر ہو۔
عوام کر متحد اور منظم کرنے کیلئے ان ترقی پسند قوتوں کو آگے آنا ہوگا جو سماج میں رائج بالادستی کے ڈھانچوں کا حصہ بننے کے بجائے عوامی سیاسی قوت کی بنیاد پر سیاسی و سماجی بالادستی اور اس سے پیدا ہونے والی جبر کے مکمل خاتمے سماجی برابری اور انصاف پر یقین رکھتے ہوں۔ ترقی پسند قوتوں کی یہ تاریخی زمہ داری بنتی ہے کہ وہ آپس میں متحد و منظم ہو کر عوام میں اپنی جڑیں مضبوط کریں اور ایک ایسے عوامی تحریک کی آبیاری کریں جس کی قوت اور قیادت بالادست طبقات یا عالمی سرمایہ داروں کے نمائندوں کے بجائے عوام کی اپنے ہاتھوں میں ہو۔
نازی جرمنی کی وحشت کے دور کا ایک پہلو جس کا بہت کم ذکر کیا جاتا ہے جبری گمشدگیوں کو ادارہ جاتی شکل دینا ہے۔ دوسری جنگ عظیم کے عروج کے دنوں میں ہٹلر نے’ نائٹ اینڈ فوگ’ نامی حکم نامہ جاری کیا جس پر عمل کرتے ہوئے ہزاروں مخالفین کو جبری طور پر لاپتہ کر کے ازیت خانوں کے حوالے کر دیا گیا۔
میں نے اس تحریر کا آغاز بیسویں صدی کے وسط کے فاشسٹ رجیموں کے ذکر سے اس لیئےکیا کیونکہ میں سمجھتا ہوں کہ اس تحریر کو پڑھنے والے بہت سے معقول قاری اس بات سے اتفاق کریں گے یہ رجیم ہمارے اجتماعی شعور پر قابل نفرت داغوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔ بہت سے لوگوں کا یہ خیال ہےکہ انسانیت مجموعی طور پر اس دور اور اس کے قبیح اعمال سے آگے بڑھ چکی ہے۔
افسوس سے کہنا پڑتا ہے کہ ایسا نہیں ہے۔ جنگ عظیم دوئم سے کچھ دہائی آگے بڑھتے ہوئے ہم آتے ہیں لاطینی امریکہ میں۔ 1960 کی دہائی کے وسط سے قریب دو دہائی تک برازیل، ارجنٹینا اور چلی سمیت بہت سے دیگر ممالک آمریت کے زیر دست رہے جن کے ہاتھوں ہزاروں مخالفین لاپتہ ہوئے۔ بہت سے کبھی واپس نہ آئے اور جو واپس آگئے وہ پہلے جیسے نہ رہے۔
حالیہ تاریخ میں بہت سی حکومتوں نے جبری گمشدگیوں کو ریاستی پالیسی کے طور پر اپنایا۔ عراق میں صدام حسین کی حکومت، چین کے صوبے سنکیانگ میں آئغور عوام پر ظلم ستم اور دہشت گردی کے خلاف جنگ کے نام پر گونتانامو بے میں امریکی ایزا رسانی کے مراکز انہی پالیسیوں کی چند قابل ذکر مثالیں ہیں۔
جبری گمشدگیوں کے پالیسی کے ساتھ ہمارا تجربہ نئی بات نہیں۔ مشرف دور حکومت میں جبری گمشدگیاں باقاعدہ منظر عام پر آنے لگی۔ بلوچستان سے لوگوں کے جبری گمشدگیوں کے ساتھ ساتھ وہ مجاہدین بھی لاپتہ ہونے لگے جن کی کبھی سرپرستی کی جاتی تھی جو کہ 2001 کے بعد ناپسندیدہ کردار بن گئے۔ تب سے ریاستی معملات میں فوجی عمل دخل کے ساتھ ساتھ جبری گمشدگیاں بھی سماج کے طول و عرض میں پھیل گئیں۔
لاپتہ بلوچوں کے اہل خانہ نے اس عمل کا گزشتہ 15 سالوں سے جس بہادری سے مقابلہ کیا ہے اس کی مثال نہیں ملتی ۔ ایک مرتبہ پھر وہ اسلام آباد میں بر سر احتجاج ہیں۔ ان کے احتجاج کو حکومتی جماعت کی جانب سے تب ہی توجہ مل سکی جب حزب مخالف کے رہنماؤں نے احتجاجی کیمپ کا دورہ شروع کیا۔
اس کے بعد وہی ہوا جس کا امکان تھا۔ کچھ سیاسی بیانات دیئے گئے کہ معاملہ اعلٰی سطح پر اٹھایا جائیگا اور ایک جبری گمشدگیوں کو غیر قانونی قرار دینے کیلئے ایک بل پارلیمنٹ میں پیش کی جائیگی۔ قانون سازی کسی حد تک طاقت کے بے جا استعمال کو روکنے میں موثر ہو سکتا ہے جیسا کہ فلپائن، میکسیکو اور تائی لینڈ جیسے مختلف ممالک میں دیکھنے میں آیا۔ امید ہے کہ پاکستان میں بھی قانون سازی اتنی ہی موثر ہوگی البتہ قانون سازی کی حمایت کے دعوے اپنی جگہ حکومت نے حال ہی میں اختر مینگل اور محسن داوڈ کی جانب اسی طرح کے ہی ایک بل کو پاس ہونے نہیں دیا۔
موجودہ حکومت بلاشبہ سابقہ حکومتوں کے نقش قدم پر چل رہی ہے۔ اگرچہ پی ٹی آئی ایک بدتر شکل میں سامنے آئی ہے اس سے پہلے حکومتوں نے بھی نو آبادیاتی بنیادوں پر قائم ریاستی عمل داری کو تبدیل کرنے میں قابل ذکر کردار ادا نہیں کیا۔ مشرف آمریت کے بعد سے تین مختلف حکومتیں آئی لیکن ان میں سے کسی نے بھی جبری گمشدگیوں میں ملوث قوتوں کو قانون کے سامنے لانے کی ہمت نہیں کی۔
پاکستانی فوجی شاہی کی انفرادیت اپنی جگہ ہمیں اس مغالطہ میں نہیں پڑنا چائیے کہ عالمی جمہوری لہر نے یورپی فاشزم یا سابقہ نو آبادیات میں آمرانہ طرز حکومت کو پیچھے چھوڑ دیا ہے۔ اگرچہ ٹرمپ ماضی کا حصہ بن چکا ہے لیکن اس کے باوجود جو کچھ مغربی ممالک میں ہو رہا ہے وہ ہمارے سامنے ہے۔ البتہ یہ حقیقت ہے کہ ترکی، نائجیریا اور انڈونیشیا جیسے ممالک بشمول لاطینی امریکہ کے ممالک جن کا اوپر ذکر کیا گیا دہائیوں سے فوجی حکومتوں کے زیر دست رہے وہاں اب جمہوریت بحال ہو چکی ہے لیکن اس کا ہرگز مطلب یہ نہیں کہ ان ممالک میں اندرونی تنازعات ، ریاست کی آمرانہ منطق ، اور اردوگان جیسے عوامی جزبات پر سیاست کرنے والے’ ڈیماگاگس’ وجود نہیں رکھتے۔ فوجی شاہانہ طرز حکومت کی برائیوں اور نسلی اکثریت پسندی کا شکار میانمار اپنے آپ میں ایک مثال ہے جو اوپر بیان کیئے گئے کسی بھی دوسرے ملک کی نسبت پاکستان سے زیادہ مماثلت رکھتا ہے۔
ایک ایسے وقت میں جبکہ ہم ایک اور مصالحت کے شکار سینٹ الیکشن کی طرف بڑھ رہے ہیں اورشنید ہے کہ بلوچستان کی سیٹوں پر سب سے زیادہ پیسے کی ریل پیل اور اسٹیبلشمنٹ کی سازشوں کا عمل دخل ہونے جا رہا ہے یہ کہنا بجا ہوگا کہ لاپتہ افراد کی بازیابی کیلئے احتجاج پر بیٹھے بلوچ خواتین ہمارے عہد میں جمہوریت، آزادی اور بردباری کی مجسم صورت ہیں۔ جبری گمشدگیوں کو رواج دینے والے لاطینی امریکہ کے آمروں کے خلاف جدوجہد کرنے والوں کے مصداق یہ خواتین نہ صرف خود کے اور اپنے گمشدہ پیاروں کی آواز ہیں بلکہ وہ تمام مظلوموں کے لیئے بھی آواز اٹھا رہی ہیں۔ یہ خواتین ہمیں امید دلاتی ہیں کہ ازیت کا یہ مضحکہ خیز اور سفاکانہ نظام ایک دن ضرور زمین بوس ہوگا۔
When famous Spanish painter and artist Pablo Picasso painted one of the iconic paintings in history “Guernica” at his home in Paris, a Gestapo officer asked him “Did you do that?” to which Picasso replied, “No, you did it!”
Whether art should have a political purpose or not has for centuries been a subject of debate. Many argue that art cannot be separated from politics while others believe that the purpose of art is to please without any political objective.
The capitalist market forces commodify the very essence of art where its only purpose is to please the oppressive classes. But at the same time art has also been a form of struggle in the hands of revolutionary forces against oppression.
Our art is the art of resistance, the art of struggle, for a new world. We need to ignite the creative fire within us to untangle the false consciousness amongst our people through art. Art that could preserve our culture and identity. Art that could become a political force and bring a social change. Art that could decolonize our minds.
Shaheena Shaheen’s life was a struggle. Her art was resistance. She used her art to portray the resilience and struggle of women in Balochistan. Her self-portrait reminds us of Frida Kahlo that symbolises rebirth, miseries, but also a forlorn hope.
The art exhibition held in Mastung by various progressive groups pays tribute to her feminist art and her courage to become the voice of the voiceless.
There is a dearth of serious socio-scientific literature on Balochistan. The region is remote, isolated; expansive, and has a small population. The rare works that are published usually set up the developments in the context of wider geopolitical issues: the Cold War, regional rivalry, proxy wars, and occasionally federal design. Needless to say, this approach is popular with distant observers and armchair experts. However, in Ethnography at the Frontier: Space, Memory and Society in Southern Balochistan, Ugo Fabietti seeks to understand the southern Balochistan or Makkuran (the local name for the region) on its own terms.
The study is the result of eight years (1986 – 1994) of fieldwork, and is set in a village. It is not common for foreign researchers to spend this long in the region (the notable exception is Robert Pehrson, who studied the social organisation of the Marri Tribe in early 1960s), and given the current security situation in Balochistan, it is unlikely there anyone will be writing a follow up in the near future as it is almost impossible to conduct impartial research. Fabietti, Professor of Anthropology at the University of Milan, is interested in the broader question of social change in ‘peripheral’ regions; in southern Balochistan he finds a region which largely exists outside the imperatives of capitalism and globalisation. Yet, at the same time the area has been caught in the ‘winds of change’ brought by these forces. The author finds the confluence of the ‘tribal’ and the modern instructing; in the same vein, he imagines this junction to be a frontier, one that is in constant flux and engaged in the process of negotiation with the new forces and reformulations of its past.
This picture is obviously very different from what one sees in a standard account of Balochistan: that of a society trapped in a time warp and perpetual conflict. This image is produced and reproduced by both insiders and outsiders for varied and, more often than not, for self-serving reasons. On the contrary, this study places Balochistan, in the contemporary and breaks away from placing ‘remote’ areas in a certain schema – a trend once quite dominant in anthropology as a discipline as well. However, the placement of the area in the contemporary does not comes with a discount of the history. Rather, the now of the Southern Balochistan is situated as a continuum of the past, both of area itself and the places and peoples with which it interacted. This approach makes the past less fossilised. Moreover, the author’s reformulations do not come with the rejection of local accounts. In fact, he uses them to construct his models to make sense of the continuity and change in the local society. That possibly is one of the methodological charms of anthropology.
The key contribution of the book arguably lies in the considerations given to the agricultural geography of the area. The Karaiz system – a series of horizontal wells which enables water to flow from an elevated source to low lying irrigable lands – for centuries served as the backbone of the productive property. As the locus of the local economy, the system shapes the social relations of the area. Fabiattei not only enables his readers to comprehend the intricate regime of the water rights in the area, but also recounts the ways in which it orders the social form of the locale. The detribalisation of the Makkuran, an often cited but not much investigated subject, is placed here as a function of water rights, land ownership and inheritance customs.
Forms of individualisation and flexibility are presented through water rights, which create a participatory space in an otherwise rigid and stratified social order organised around Zaats (social groups), the membership of which defines the social position of an individual. This contradiction in the Southern Balochistan’s society is best captured in the chapter ‘Equality and Hierarchy’. Moreover, the author challenges, the popular notion that the Zaats were lineage based, instead he understands them to be patronymic groups. Essentially, this line of argument calls into question the theoretical models presented in the past, which imagined the social order as ossified and with no room for social mobility. Alternatively, Fabiaetti shows, that it at the intersection of these opposing forces, of hierarchy and of equality, that shapes Makkuran’s society.
It was indeed a time of great changes one learns. The monetization of the economy, the breakdown of patron-client relations and the general collapse of the social order were already underway when Fabiaetti was conducting his fieldwork. However, two phenomenon particularly affected Makkurani society: the emergence of drug lords, and the massive migration of labour to the gulf countries. The drug lords, with their newfound wealth and coercive power, challenged the established social order. It was in the late 80s and early 90s that a new class of ‘Big Men’ emerged. The labour migration created a serious shortfall of the workers, which hit the agricultural sector – the traditional source of the economic gain and social prestige – particularly hard. With the collapse of the local economy, the politically affluent started to tilt towards the new encroaching power: the state. This is demonstrated by the fact that from the mid-1990’s onwards the ‘contentious politics’, to use Charles Tilly’s categorisation, had largely subsided (although it made a violent comeback the following decade with new set of actors).
The exclusionary politics that seemingly dominates southern Balochistan’s landscape today is not corroborated by the history of the region, one learns from the book. Located at the crossroads of South Asia and the Middle East, the area has received its fair share of foreign influence throughout the ages. Fabietti argues the assertions of the homogeneity in the local populace emerged as a response to the extralocal forces. Against a backdrop of powers that sought to superimpose change and ‘development’, the Balochi nationalist movement gained popular support in the area. The book does talk about the growing tensions between the central government and the region. However, one learns that the intensity of the conflict was much lower than what we witness today. Moreover, Fabietti reflects on how the Balochi nationalist movement manages construct to coherent imagination of the past, future and political ambition despite obvious inconsistencies. He credits nationalist intellectuals with playing the leading role in this discourse construction. Thus, his understanding of the Balochi movement is essentially political – as opposed to ethnic.
Ethngraphy at the Frontier, despite its small size, is an ambitious book. It observes, dissects and explains the southern Balochistan’s society in a holistic manner. One feels that one hundred and thirty pages are not enough, given the breadth of the project and the book leaves the reader craving more. The book does not give out any information on the dynamics of the gender in the area and if they were changing at all. A particularly important subject during the times of social change is thereby, ignored. More space should have been dedicated to the growing tensions between the Sunnis and Zikris, two sects of the Islam that are practiced in the region. The issue is fleetingly touched upon in the book and that too in the context of the nationalist movement. Despite these shortcomings, this is a path breaking work, as it records great changes in southern Balochistan and in the process, opens up new questions for the future investigators. The minimal use of disciplinary jargon makes the book an easy read. The style of the author is lively, with which he brings otherwise placid subjects, such as the geography of the area, into life. It is indeed a pleasant surprise that this style was not lost in the translation, as the book has been translated from Italian into English.
Title: Ethnography at the Frontier: Space, Memory and Society in Southern Balochistan
Author: Ugo Fabietti
Publisher: P. Lang, 2011
Courtesy: This book review have been previously published on LSE Blogs, it is reposted here without any changes in the original text, for viewers interest on Baloch and Balochistan.
Baloch society has entered into a new phase of political mobilization since the Dan’nuk incident1. A growing number of students, youth, and ordinary citizens, previously withdrawn from political activities during the ‘reign of terror’, a decade of state atrocities that is epitomised in the popular but also gory phrase of “kill and dump” started reclaiming the popular political space from the conventional nationalists as well as the king’s party. This mobilization is happening in the streets as well as on the social media, with a leading role of students and an unprecedented presence and participation of women. This new political force, comprising of students, youth, and intellectuals has started organizing independent of both bourgeoisie parliamentary parties and the separatist militant groups. Organizing on its own, crafting its own slogans, and perhaps most importantly, refusing to be a part of reactionary nationalism divided on the lines of personal interests of the elite leadership. The new phase of Baloch political mobilization is taking a shape of its own – a decentralized solidarity movement.
Since Bramsh incident, the new phase of mobilization has entered into its third and most intense wave of protests which were sparked by the killing of Hayat Baloch who was murdered by the Frontier Constabulary with such brutality that it shook the society to its core. Unlike the solidarity campaign for Bramsh, and the protests against killing of Kulsoom Bibi2, the new wave has spread to more constituencies not just in the native land of Hayat Baloch but also in major cities such as Karachi, Hyderabad, Lahore and Islamabad attracting crowds from progressive circles in the urban centres. Solidarities also poured in from the politically marginalized Pashtun areas such as Waziristan that has witnessed its own episode of atrocities in the hands of similar forces. The keynote protest event was held on 22 August3, nine days after the murder, despite the fact that all attempts were made by the law enforcement agencies to defuse the situation through symbolic actions. The Frontier Constabulary, known by its acronym FC, anticipating sensitivity of the matter, surrendered one of its soldiers into police custody. The police showed unprecedented proactiveness by proclaiming the arrest of the soldier, even before a FIR could be lodged. In the follow up, condemnations poured in from government officials which peaked on an unprecedented visit by the Inspector General of the paramilitary force to the victim family.
The masses mobilized in response to the killing of Hayat Baloch, refuse to give in to the manoeuvres by the government and PR exercises by the FC. The consecutive waves of protests have resulted as the realization of the vulnerability of the common people who live amidst a fractionated insurgency and an unchained paramilitary force. Another Bramsh incident, another murder of Kulsoom and Hayat appear written on the wall; thus, pushing a large number of politically conscious youth into the field of action, and bursting the bubble of fear. The random and unsynchronized solidarity committees in the name of Bramsh on their turn are converging into committees beyond any particular incident. The material conditions for a broader Baloch solidarity movement are in the making. A civil rights movement with potentials to become the dominant political force of the society seems viable.
This article aims at highlighting key aspects of the Bramsh solidarity committee phenomenon, the possibilities of its turning into a Baloch solidarity movement and the historical responsibility of progressive forces in an imminent political movement.
Birth of A Movement
To state the obvious, the three main incidents responsible for this new phase of mobilization – the murder of Maliknaz and Kulsoom in the hands of patronized criminal groups or death squads, and the murder of Hayat in the hands of FC are closely linked with the ongoing Balochistan conflict. The hostilities that started in early 2000 soon gave way to a war like situation. It culminated into two decades that are known for missing persons, mutilated bodies, and military operations. The groups responsible for the first two incidents, of Maliknaz and Kulsoom, were created mainly to counter the militancy. After serving their purpose these groups were not disbanded; soon, they started to attack the ordinary population, often the weakest section.
The victims of such groups have been mainly the working class population and the petty bourgeoisie or the middle class, consisting of small land owners and traders who struggle to make ends meet. The Baloch indigenous economy is either subsistence agricultural, livestock, or fishing economy operating under-resourced to meet household needs or the informal economy which runs parallel to the capitalist state economy. Nevertheless, the contribution of state economy on mass level is limited to government jobs which serve as the only sustainable source of income. The larger ‘primary’ economic sector of natural resources, has never been a part of indigenous economy, instead, it has turned into a tool of exploitation; therefore, limiting the economic options for the local population while strengthening the tribal elite and the security establishment in the resource rich areas, while making the situation worse for the lower classes.
The working class and petty bourgeoisie, while struggling with such economic hardships have to face the death squads and the security forces in their daily lives, while they work on their farms, manage their small shops, trade in the market, and even in their leisure – for example on picnic spots. These daily encounters have the utmost possibility of turning deadly any moment. This is what happened with Hayat Baloch and his family. It is the fait accompli of every peasant that goes to see his crop, every farmer that goes to the farm, every fishermen that goes to the sea, every shop owner who has to go the Bazar daily to earn a living.
“Hayat could have survived if he had enough time to clear the civil service examination and join the bourgeoisie through the bureaucratic channel but he wasn’t there as yet, instead he was son of a farmer who had to keep working on his farm despite bomb blasts and armed clashes.”
The Baloch bourgeoisie – comprising of the dominant tribal elite, along with its non – tribal large business owners, the monied politicians and bureaucrats – has a rare privilege in this security situation. Extracting the surplus created by the working class, or the money they have collected on their name, they have raised armies of their own. They have enough armed men to guard them from violent attacks, unlike the working class which is a soft target – either attacked easily for being a spy or who happens to be in the line of fire between the militants and the security forces in his daily quest for economic survival. The Baloch bourgeoisie avoid being killed in the hands of militants as well the security forces and death squads using either his armed men or the privileges it has gained due to the membership of the upper class status. Hayat could have survived if he had enough time to clear the civil service examination and join the bourgeoisie through the bureaucratic channel but he wasn’t there as yet, instead he was son of a farmer who had to keep working on his farm despite bomb blasts and armed clashes.
The bourgeois class have been dominating the political superstructure of Baloch society since 1990’s by occupying the top leadership in nationalist parties of different names. In these three decades, they have turned from ordinary sons of Sardars or Nawabs or Mirs, the middle class business owner and bureaucrat into capitalist rent-seekers who own multi – billion businesses and real estate here and abroad and have established partnerships with various tycoons. The capital they have accumulated resides abroad and does not makes any appearance at home except in the elitist lifestyle of their children who proudly and shamelessly flaunt their upper class status in a society living at the edge of economic desperation and social chaos. In Balochistan where the bourgeoisie have its political roots in the nationalist politics they never admit to their own economic and social privileges, instead their entire politics is based on the illusion that the exploitation of Baloch and Balochistan is national and thus constant across the boundaries of economic class and social status.
The politically conscious strata of lower classes have historically affiliated themselves with the bourgeoisie leadership since the emergence of popular nationalist politics in 1980s and its maturity in the proceeding decade. This affiliation has however changed over the years as the bourgeoisie class proved repeatedly their incapability to lead the society towards social justice leave alone national revolution. The failure of bourgeoisie leadership has contributed to the alienation of masses from political process in general resulting in a political gap and the rise of nationalist militancy followed by a ruthless counter insurgency regime. Various non-conventional and independent bodies in the form of either civil society, students’ unions, or localized solidarity groups in response of recent events are emerging out of this political gap.
The Solidarity Committees
Over the past decade of terror, a new generation has grown up that is now an active part of students and youth politics. This new generation, like Hayat Baloch, wants to think and act beyond conflict, they are politically conscious of their economic conditions, the rottenness of their social structures, and the corruption of national leadership. They are fed-up of unpleasant daily encounters they have with the security forces at check posts, in their campuses, on the farms, and on the streets. They refuse to live under the fear of death squads, they don’t want to be led by a corrupt leadership, they want to live with freedom and dignity. This is the new political force, the raw material for an ensuing social movement born out of a deadly conflict situation.
In Makkuran, where the above mentioned three prominent incidents happened the new wave of protests are led by the civil society which is dominated by the students. Civil society is a new phenomenon in Balochistan which emerged with increasing urbanization and the resulting civic sense among the educated youth and intellectuals. The corruption and overall lack of concern in the state institutions administering these urban centres has resulted into an acute lack of amenities. The condition of educational institutes and health felicities is worst even in rapidly growing towns like Turbat and Panjgur with no adequate infrastructure and utilities such as gas, electricity and water supply. The organization of educated youth and intellectuals into various kinds of social groups have been a response to this deficit in civic services. Amid a depoliticized atmosphere, the civil society has been a vibrant social force accommodating within its ranks active forces from across the society, including students organized within campuses.
The conflict situation and its belligerent forces, the state and militants have hardly been the subject of interest for the civil society before the recent protests. The Dan’nuk incident pushed the civil society out in the streets in solidarity with a victim of a situation that it has always avoided to consider into its agenda. The civil society although has all the necessary ingredients to initiate an event-based solidarity campaign, is far from leading a sustainable movement of political significance. The constraints of civil society became visible soon after the formation of Bramsh solidarity committees that could not translate the momentum into social and political structures to create a sustainable force. With the condemnation of a criminal act and its political patronage, and the expression of solidarity with the victim, the civil society has served its purpose – reaching the limits of its structural capacity.
Need for a Progressive Movement
The resolution of an armed conflict and an end to arbitrary rule by the state forces is a question of political authority over the society and cannot be resolved without the organization of masses under a revolutionary program that enables them to take the political authority in their own hands. The dominant political forces of Baloch society, hitherto, have failed to perform this historical task in a tribal society that is in the middle of a modern nation building project. In the absence of an organized progressive political force the civil society in its various forms is inclined to fall prey to the reactionary nationalists who have already started influencing the solidarity committees in different cities. The national bourgeoisie is struggling to reclaim the political authority over the society that it has lost a decade earlier. While on the other hand the more radical groups are also trying to reclaim their support base through tried and tested methods.
The killing of Hayat Baloch is transforming the Bramsh solidarity committees in their respective constituencies. A transformation that has the potential to emerge in the form of Baloch solidarity movement against the arbitrary rule of state on Baloch society and the impunity that it has given to abduction and killing of the youth. It is the historical responsibility of the progressive tendencies to fight against the attempts by the reactionary forces to manipulate this transformation for their political gain. The progressive students, intellectuals, and the working class parties need to unite, organize and strengthen their bonds with the masses that is the only way the reactionary forces can be defeated and a new progressive political force can be built from within the society.
Note: This article is a collective effort by Balochistan Marxist Review team.
1 On 26th May, 2020 armed men stormed a house in Dan’nuk area in the outskirts of Turbat city in south-west Balochistan killing a woman Malik Naz and seriously injuring her four years old daughter Bramsh. One of the culprits was apprehend by vigilant neighbours was identified as a member of one of the many criminal gangs operating in Makkuran region. The incident became an epitome of anger among the masses against the criminal groups known as death squads. A viral video of little Bramsh on a hospital bed crying for her mother resulted into a wave of protests across Balochistan and the formation of Bramsh solidarity committees.
2 On the night of 14th June, 2020 Kulsoom a working class women was murdered in front of her children during a robbery in Tump area of Kech district. The incident further inflamed the anger of the masses and resulted into a new wave of protests to follow the earlier campaign against Dan’nuk incident.
3 On 22nd August 2020, a day of protests was marked in solidarity with Hayat Baloch who was killed by Frontier Constabulary on 13th of August in Absar area of Kech district. The protests originally called by Karachi University based Baloch Educational Students Organization, the students body Hayat was affiliated with, was later joined by Bramsh solidarity committees and other progressive organizations all across Pakistan. Protests demonstrations, candle light vigils and solidarity marches were held in at least 32 districts.
Balochistan Marxist Review 