Tag Archives: Marxism

Frantz Fanon: Decolonisation through revolution

Chris Newlove

A review of Peter Hudis, Frantz Fanon: Philosopher of the Barricades (Pluto Press, 2015), £12.99, Lewis R Gordon, What Fanon Said: A Philosophical Introduction to His Life and Thought (Fordham University Press, 2015), £28.49 and Leo Zeilig, Frantz Fanon: The Militant Philosopher of Third World Revolution (I B Taurus, 2016), £14.99

The last few years have seen a renewed interest among activists and within academia in the life and work of Frantz Fanon. The recent arrival in French of many of his previously unpublished letters, plays and writings will only add to this. Previous waves of interest have interpreted his work in completely divergent ways. Steve Biko, Che Guevara and Bobby Seale and Huey P Newton of the Black Panther Party were all inspired by Fanon in the 1960s and 1970s. The 1990s saw what became known as “Critical Fanonism” within academia in which Fanon’s revolutionary politics were downplayed, making him a thinker of “difference” and an opponent of a “unified theory of oppression”. The titles of two of the recent biographies under review, “Philosopher of the barricades” and “The militant philosopher of third world revolution” are clearly a reaction to this distortion. All three books skilfully mix details of Fanon’s life with his central ideas. This review will focus on Fanon’s major works on racism and decolonisation and his relationship with Marxism rather than the details of his extraordinary life, which can found elsewhere.1

Black Skin, White Masks

Black Skin, White Masks (BSWM), published in 1952, was originally intended as Fanon’s medical dissertation but was rejected by his professors for its unorthodoxy. It is both semi-autobiographical and transdisciplinary, engaging with philosophy, novels, autobiographies, poems, and psychological theory and case studies. The theorists discussed are similarly wide ranging, including Hegel, Friedrich Nietzsche, Karl Marx, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Anna Freud, Sigmund Freud, Carl Jung, Alfred Adler and Jacques Lacan. BSWM, like all of Fanon’s work, focuses on the experiences of the oppressed in the context of wider structures of racism and colonialism. The book details black people’s experience of racism both in colonies such as Martinique (one of the so-called “overseas departments” of France) and imperial centres such as France itself.

Lewis Gordon spends a large part of his book discussing this influential work; similarly Peter Hudis gives a detailed overview while Zeilig gives a briefer introduction. Both Hudis and Gordon capture important aspects of this work but, typically of studies of Fanon, they differ in the themes they focus on. Hudis highlights how Fanon saw racism as arising from the profit motive that began to drive colonialism and slavery. Fanon states: “The Negro problem does not resolve itself into the problem of Negroes living among white men but rather of Negroes exploited, enslaved, despised by a colonialist, capitalist society that is only accidentally white”.2 As Gordon notes, BSWM has many descriptions of the “infernal hell” of the individual lived experience of racism.3 However, as Hudis points out, this should not obscure the fact that Fanon saw racism as structural discrimination built into capitalism.4 Both colonies that practise legal discrimination and so-called democracies like France were described as “racist societies” by Fanon. Gordon, putting a Freudian psychoanalytical spin on the term “failing”, shows how BSWM documents different responses to racism and point out the various “failings” of these responses.5

However, I prefer to see these “failings” as “strategic”. In BSWM we get accounts of racism mainly based on autobiographies or Fanon’s experience of “assimilationist” responses to racism. These include black people from France’s colonies learning to speak French well, becoming formally educated, using psychoanalytical techniques and marrying white partners. These strategies of attempting to be accepted into a racist society or even to be accepted as white are shown to fail for two main reasons. One reason is that they do not take into account black people’s experience of racism—this is the case with many of the psychoanalytical theories mentioned. The second reason which unites all the failed strategies of BSWM is that they are individual solutions to a structural problem. Fanon inverts Sartre’s phrase from Anti-Semite and Jew when he says “I am overdetermined from without”.6 In other words, black people cannot avoid being seen as black in a racist society regardless of the “assimilationist” strategies employed. Some people have read Fanon’s descriptions of black people attempting to be “white” through marrying white partners as evidence of opposition to “interracial relationships”. But, as Gordon highlights, only when the basis of the relationship is seen as achieving “whiteness” is the effort seen as a form of failure.7 I would also add the autobiographical detail that Fanon’s partner Marie-Josephe Dublé-Fanon, who transcribed the majority of his works, was a white woman.

One of the most important aspects of BSWM is its discussion of Négritude. Négritude could be described as a proto-black pride movement centred around the poetry of black intellectuals from France’s colonies. Particularly important is Aimé Césaire who, like Fanon, came from Martinique and whom Fanon met.8 BSWM outlines the pride felt by Fanon as he discovered African sculptures or the inversion of stereotypes about black people envisioned as positives for example black people as being closer to nature or able to understand rhythm in a way white people cannot.

Both Gordon and Hudis suggest that Fanon, who was particularly influenced by Sartre, broke from him at this point; they state “Sartre seemed unforgiveable”9 and that Fanon felt “shocked” and “betrayed” by him.10 Sartre wrote a supportive preface to a collection of Négritude poetry, Anthology of the New Negro and Malagasy Poetry in French that has since been known as “Black Orpheus”.11 Fanon accuses Sartre of destroying “black zeal”12 for describing Négritude as “the minor term of a dialectical progression”,13 from the concrete and particular term of racial identity to the abstract and universal term of the proletariat.

However, Fanon’s response is not actually a rejection of Sartre’s central argument, but an expression of dismay that he is right. As Fanon says, “I needed not to know”14 and Sartre “shattered my last illusion”.15 What Fanon does criticise Sartre for is not being Hegelian enough in neglecting the fact that each term of a dialectical progression has to be lived out “absolutely”.16 “Black Orpheus” itself is predominantly positive about Négritude, its criticisms being on a par with Fanon’s in BSWM although taken out of context; Sartre’s phrase “minor term” can confuse the overall tone of the preface. That being said Sartre’s phrasing of the relationship between class and race is a regression compared to Anti-Semite and Jew. In this work Jewish people are supported in living a Jewish identity and Sartre demands that the wider working class fight antisemitism. Hudis interprets Fanon’s anger at Sartre skipping over Négritude to mean that in trying to achieve a world without racism “any effort to reach such a goal by skipping over the particular demands, struggles and subjectivites of specific forces of revolt” would be a dead end.17

BSWM ends with a call to revolutionary action to destroy racism. Fanon challenges the idea that there is anything essential about a person’s “race” stating “there is no Negro mission, there is no white man’s burden”.18 He looks forward to the day when there will be “mutual recognition” among black and white people, the day when the struggles of black people in America result in a “majestic” “monument” of a “white man and a black man hand in hand”.19 He references the Viet-Minh’s statement in their fight against French colonialism that has more recently become famous through the Black Lives Matter movement: “It is not because the Indo-Chinese has discovered a culture of his own that he is in revolt. It is because ‘quite simply’ it was, in more than one way, becoming impossible for him to breathe”.20

Fanon sees the cultural pride of Négritude as a first step in fighting racism; however, he ultimately rejects it for reinforcing stereotypes about black people. He is fighting for a world in which black people are recognised as humans. Fanon says “it is the racist who creates his inferior” just as the antisemite creates the Jew in Sartre’s work.21 Zeilig sees a tension between individual and collective strategies within BSWM; he reads the phrase “I am my own foundation” as a sign of individualistic solutions. The phrase, however, means Fanon does not want to be trapped into being a “black” person with essential characteristics as defined by a racist society. It is clear that Fanon sees collective struggle as the only way to fight racism. What form this collective struggle would take only becomes apparent with Fanon’s critical involvement in anti-colonial struggle within Algeria.


Studies in a Dying Colonialism (originally published in French as Year Five of the Algerian Revolution) is a lesser known work compared to BSWM or The Wretched of the Earth. The work represents Fanon’s experiences as a member of and journalist for the Algerian National Liberation Front (FLN), who were fighting an armed struggle against French colonialism from 1954 until 1962 when Algeria became independent. The book was dictated in 1959 in just three weeks. Its central theme is how people’s consciousness changes in struggle. People join movements with a variety of contradictory ideas; it is during collective struggle that people become confident and open to new possibilities.

Zeilig highlights the importance of the chapter on the veil: “Algeria Unveiled”. Fanon describes how “servants under threat of being fired, poor women dragged from their homes, prostitutes, were brought to the public square and symbolically unveiled to the cries of ‘Vive l’Algérie française! [Long Live French Algeria!]’”, with the result that “Algerian women who had long since dropped the veil once again donned the haik, thus affirming that it was not true that woman liberated herself at the invitation of France and of General de Gaulle”.22 The veil was used as a sign of resistance to French colonialism. As the military and police eventually realised, women in the FLN hid weapons under their veils. Then they switched to dressing in “European” fashion to avoid suspicion when coming through checkpoints to carry out attacks. The book documents the growing role of Algerian women involved in the struggle and is clearly a rejection of the now familiar rhetoric of imperialist powers attempting to “save” Muslim women espoused at the time.

Fanon’s involvement in the Algerian struggle meant he was well placed to observe aspects of what we now call Islamophobia. In an earlier speech he made in 1956 at the First Congress of Black Writers and Artists Fanon discussed the shift to cultural racism after the Nazi regime discredited biological racism.23 He talks about how racism has to “adapt itself, to change in appearance”,24 about how “cultural style” is attacked, blending “with the already famous appeal to the fight of the ‘cross against the crescent’”.25 Hudis unconvincingly attempts to portray Fanon as a critic of Islamism (which was not a dominant trend in national ­liberation movements at that point), stating he is in no way “uncritical” of the wearing of the veil and he would not have formed a united front with Islamists.26 The fact that the FLNs’ foundational statement in 1954 called for an independent Algeria “consistent with Islamic principles” is left out of Hudis’s account. When in power sections of the FLN encouraged Islamism from the mid-1970s onwards, the rise of which and the regime’s efforts to suppress it would eventually lead to civil war in the 1990s.

In Studies of a Dying Colonialism we see in somewhat exaggerated form the effect struggle can have on everyday life in relation to the family, radio, medicine and the veil. However, as Zeilig points out, we get little sense of the contradictions and difficulties of decolonisation. These themes would be taken up in Fanon’s most famous work The Wretched of the Earth, dictated while he was dying of leukaemia. Zeilig describes its scope as “massive” encompassing “the degeneration of national liberation movements, military coups, national culture and case notes from patients undergoing psychiatric treatment”.27 The overarching themes are the potential pitfalls that national liberation movements can run into. It is based on Fanon’s experience of the FLN and his tours of newly independent nations during his role as ambassador to Africa for the provisional government of Algeria (GPRA). Fanon described himself as a Pan-Africanist, seeking political unity of independent states and movements fighting colonialism. In the chapter “On National Culture” based on his speech to the Second Congress of Black Artists and Writers he outlined the nature of this unity. He was against attempting to make a homogenous black or African identity based on culture: “there is no common destiny to be shared between the national cultures of Senegal and Guinea; but there is a common destiny between the Senegalese and Guinean nations which are both dominated by the same French colonialism”.28 Similarly, he pointed out the different problems Langston Hughes from the United States faced compared to Léopold Senghor from Senegal. He angrily noted the hypocrisy of those like Jacques Rabemananjara, a minister in the Madagascan government, who spoke about African cultural unity but voted against Algerian independence in the UN. Fanon calls for the political unity of those who suffer racism and colonialism, a unity based on struggle rather than a cultural unity based on a mythologised past or present.

This unity, however, does not encompass the capitalists of the colonised country after independence who are described variously as “numerically, intellectually and economically weak”29 or in slightly stronger terms as “flesh-eating animals, jackals and vultures which wallow in the people’s blood”.30 Fanon saw how the capitalist class could not be expected to lead a struggle for independence but also how they would be willing to make compromises with former colonial powers to maintain their profits after independence. He described the situation in which governments are economically dependent on former colonial powers as “neo-colonialism”. In more recent times the term captures well the role of the US in imposing IMF loans on African and Latin American countries in exchange for extortionate trade deals and neoliberal “structural readjustment” in which welfare is privatised. However, the term has also been used to let off the hook “indigenous” capitalists in former colonies who exploit their own people and weaker states—hardly an outcome Fanon would have been likely to support.

Much of the discussion of The Wretched of the Earth focuses on the chapter “Concerning Violence” and Fanon’s advocacy of armed struggle against colonialism. As Zeilig points out, part of this focus can be put down to Sartre’s over-enthusiastic fixation on the question of violence in the preface to the book. In line with his consistent focus on how people change through struggle, Fanon states that “at the level of individuals, violence is a cleansing force. It frees the native from his inferiority complex and from his despair and inaction”.31 He is in no way blind to the negative consequences of violence as is highlighted in the psychological case notes at the end of The Wretched of the Earth. His main mistake on this question is to have believed that a violent struggle against colonialism would make compromise with former colonial powers less likely. As has been shown by Zimbabwe and South Africa this is not the case. Fanon is more accurate when he points to the lack of “ideology” of national liberation movements as a central weakness. The struggles, sometimes fatal, within the FLN tended to be about control or tactical considerations rather than competing worldviews, their statements remaining vague on what an independent Algeria would look like. Was this call for ideology a call for Marxism? It is on the question of Fanon’s relationship with Marxism that Gordon, Zeilig and Hudis diverge the most.


While Gordon sees Fanon as a critic of classical Marxism, Hudis refers to him as a humanist Marxist and Zeilig describes Fanon “engaging” with Marxism. The accounts vary to some extent but most agree that Fanon was around the French Communist Party (PCF) and potentially Trotskyists in Lyon. One of the main influences on him as a psychiatrist was François Tosquelles, who was a member of the POUM (Workers Party of Marxist Unification) during the Spanish Revolution. Fanon also had discussions with Jean Ayme and Pierre Broué, Trotskyists involved in the International Communist Party, and the anarchist Daniel Guérin. Fanon was said to have read the proceedings of the first four congresses of the Third International.32 As Hudis points out, Fanon’s work contains frequent references to Marx, particularly The Eighteenth Brumaire of Louis Bonaparte.

Hudis also notes that the other major influence on Fanon’s work is Sartre who was developing his brand of Marxism at the time. Gordon attempts to put distance between Fanon and Sartre with the “break” in BSWM, even describing how Sartre might have come across as a “white reaper”33 when he was at Fanon’s bedside while he was dying. Gordon rightly makes the point that works about Fanon often reduce him to the influence on him of white philosophers. However, his book tends to stretch too far in the opposite direction, downplaying Sartre’s and Fanon’s mutual admiration. Fanon, after being diagnosed with leukaemia, chose to speak to FLN fighters about Sartre’s book Critique of Dialectical Reason. Zeilig gives the political context to why Fanon rejected organisations of the French left. The Socialist Party (the Labour-style party) and the French Communist Party both voted for “special measures” violently to suppress the movement for Algerian independence. The Trotskyist groups were small in number, although one did support the FLN materially. The other supported the FLN’s rival, Messali Hadj’s Algerian National Movement (MNA).

Gordon explains that Fanon’s identification of the peasantry and the lumpen-proletariat as revolutionary subjects goes against the classic Marxist focus on the working class. Zeilig highlights the influence examples of guerrilla armies in Vietnam, China and Cuba—theoretically based on the peasantry—and the shift in FLN tactics to rural warfare had on Fanon’s views. This led Fanon to downplay the role of the working class within colonies, stating that it has the power to shut down the country but is bought off through its greater living standards compared to the peasantry. However, as Hudis and Zeilig both point out, the working class often did play a key role, for example in overthrowing colonialism in Nigeria and apartheid in South Africa. Furthermore, Algerian independence came on the back of protests and riots by the Algerian working class.

Fanon’s version of “New Humanism” represents a mix of ideas. He both rejects the free market and criticises nationalisation for changing one elite for another. Instead he favours direct democracy as based on rural communities. Zeilig’s work is the strongest on Fanon’s relationship with Marxism, placing it in historical context without being uncritical. Zeilig’s book draws on Tony Cliff’s concept of “deflected permanent revolution”, which is crucial to understanding how the high hopes of decolonisation often resulted in undemocratic and unequal regimes.


All three biographies add to our understanding of Fanon’s life and work. Gordon presents an illuminating account of Fanon’s life and BSWM from a psychoanalytical perspective. He engages with other works and interpretations in a useful way. As with many of Fanon’s readers, Gordon uses a more orthodox psychoanalytical approach than Fanon used in BSWM, for example. Occasionally this can lead to speculation about Fanon’s motives which can be jarring.

Hudis’s and Zeilig’s accounts are better places to start for those less familiar with Fanon’s life and work. Hudis describes Fanon’s main philosophical influences as Hegel, Sartre and Marx. As Mercier points out sometimes this can be reductionist, for example when he attempts to fit the structure of the argument of BSWM into the “Hegelian” schema of singular-particular-universal.34 All of the biographers neglect the fact that Fanon’s version of Hegel is based on Alexandre Kojève’s reading of the master/slave dialectic in Hegel’s The Phenomenology of Spirit. Zeilig puts Fanon in historical and political context utilising the Marxist tradition associated with this journal. From South Africa to France and Britain, activists are again making use of Fanon’s work and taking inspiration from his revolutionary life. All three books show that Fanon has many lessons for movements against racism, imperialism and capitalism for today.


1 Zeilig, 2012.

2 Fanon, 2008, p156.

3 Gordon, 2015.

4 Hudis, 2015.

5 Gordon, 2015.

6 Fanon, 2008, p87.

7 Gordon, 2015, p35.

8 Zeilig, 2016.

9 Gordon, 2015 p57.

10 Hudis, 2015, p49.

11 Sartre, 1951.

12 Fanon, 2008, p103.

13 Fanon, 2008, p101.

14 Fanon, 2008, p103.

15 Fanon, 2008, p105.

16 Hudis, 2015, p45.

17 Hudis, 2015, p54.

18 Fanon, 2008, p178.

19 Fanon, 2008, p173.

20 Fanon, 2008, p176.

21 Fanon, 2008, p69.

22 Fanon, 1989, p62.

23 Fanon, 1967, p29.

24 Fanon, 1967, p32.

25 Fanon, 1967, p33.

26 Hudis, 2015.

27 Zeilig, 2016, p180.

28 Fanon, 2001, p188.

29 Fanon, 2001, p142.

30 Fanon, 2001, p154.

31 Fanon, 2001, p74.

32 Jean Ayme the Trotskyist gave him the transcripts. They “reportedly held a great fasciniation for Fanon”—Hudis, 2015, p79.

33 Gordon, 2015, p134.

34 Mercier, 2016.


Fanon, Frantz, 1967, Toward the African Revolution (Grove Press).

Fanon, Frantz, 1989 [1959], Studies in a Dying Colonialism (Earthscan).

Fanon, Frantz, 2001 [1961], The Wretched of the Earth (Penguin).

Fanon, Frantz, 2008 [1952], Black Skin, White Masks (Pluto).

Gordon, Lewis R, 2015, What Fanon Said: A Philosophical Introduction to his Life and Thought (Fordham University Press).

Hudis, Peter, 2015, Frantz Fanon: Philosopher of the Barricades (Pluto Press).

Mercier, Lucie, 2016, “Fanon’s Pantheons”, Radical Philosophy (July/August), www.radicalphilosophy.com/reviews/individual-reviews/fanons-pantheons

Sartre, Jean-Paul, 1964 [1951], “Black Orpheus”, Massachusetts Review, volume 6, issue 1, http://massreview.org/sites/default/files/Sartre.pdf

Zeilig, Leo, 2012, “Pitfalls and Radical Mutations: Frantz Fanon’s Revolutionary Life”, International Socialism 134 (spring), http://tinyurl.com/j9exk3e

Zeilig, Leo, 2016, The Militant Philosopher of Third World Revolution (I B Tauris).

Courtesy: International Socialism Journal

Frederick Engels Speech at the grave of Karl Marx

On the 14th of March, at a quarter to three in the afternoon, the greatest living thinker ceased to think. He had been left alone for scarcely two minutes, and when we came back we found him in his armchair, peacefully gone to sleep-but forever.

An immeasurable loss has been sustained both by the militant proletariat of Europe and America, and by historical science, in the death of this man. The gap that has been left by the departure of this mighty spirit will soon enough make itself felt.

Just as Darwin discovered the law of development of organic nature, so Marx discovered the law of development of human history: the simple fact, hitherto concealed by an overgrowth of ideology, that mankind must first of all eat, drink, have shelter and clothing, before it can pursue politics, science, art, religion, etc.; that therefore the production of the immediate material means of subsistence and consequently the degree of economic development attained by a given people or during a given epoch form the foundation upon which the state institutions, the legal conceptions, art, and even the ideas on religion, of the people concerned have been evolved, and in the light of which they must, therefore, be explained, instead of vice versa, as had hitherto been the case.

But that is not all. Marx also discovered the special law of motion governing the present-day capitalist mode of production and the bourgeois society that this mode of production has created. The discovery of surplus value suddenly threw light on the problem, in trying to solve which all previous investigations, of both bourgeois economists and socialist critics, had been groping in the dark.

Two such discoveries would be enough for one lifetime. Happy the man to whom it is granted to make even one such discovery. But in every single field which Marx investigated — and he investigated very many fields, none of them superficially — in every field, even in that of mathematics, he made independent discoveries.

Such was the man of science. But this was not even half the man. Science was for Marx a historically dynamic, revolutionary force. However great the joy with which he welcomed a new discovery in some theoretical science whose practical application perhaps it was as yet quite impossible to envisage, he experienced quite another kind of joy when the discovery involved immediate revolutionary changes in industry and in historical development in general. For example, he followed closely the development of the discoveries made in the field of electricity and recently those of Marcel Deprez.

For Marx was before all else a revolutionist. His real mission in life was to contribute, in one way or another, to the overthrow of capitalist society and of the state institutions which it had brought into being, to contribute to the liberation of the modern proletariat, which he was the first to make conscious of its own position and its needs, conscious of the conditions of its emancipation. Fighting was his element. And he fought with a passion, a tenacity and a success such as few could rival. His work on the first Rheinische Zeitung (1842), the Paris Vorwarts (1844), the Deutsche Brusseler Zeitung (1847), the Neue Rheinische Zeitung (1848-49), the New York Tribune (1852-61), and in addition to these a host of militant pamphlets, work in organisations in Paris, Brussels and London, and finally, crowning all, the formation of the great International Working Men’s Association — this was indeed an achievement of which its founder might well have been proud even if he had done nothing else.

And, consequently, Marx was the best-hated and most calumniated man of his time. Governments, both absolutist and republican, deported him from their territories. Bourgeois, whether conservative or ultra-democratic, vied with one another in heaping slanders upon him. All this he brushed aside as though it were cobweb, ignoring it, answering only when extreme necessity compelled him. And he died beloved, revered and mourned by millions of revolutionary fellow-workers — from the mines of Siberia to California, in all parts of Europe and America — and I make bold to say that though he may have had many opponents he had hardly one personal enemy.

His name will endure through the ages, and so also will his work!


Courtesy: Marxists.org

گرامچی اور انقلاب روس: مارکسی فکر میں توسیع اور تخلیق کاری کی ایک روداد

ایاز ملک

اطالوی دانشور اور کمیونسٹ پارٹی آف اٹلی کے بانی انٹونیو گرامچی کا شمار بیسویں صدی کےمایہ ناز مفکرین میں ہوتا ہے۔ نہ صرف مارکسی فکر کے اندر بلکہ گرامچی کے خیالات اور ان کے نظریات کو غیر مارکسی فکر کے پیشہ وران نے بھی خوب بڑھ چڑھ کر اپنایا ہے۔ دوسری طرف مارکسی فکر کے اند گرامچی کو اکثر “مغربی” ریاستوں اور ان کی سول سوسائٹی کا دانشور سمجھا گیا ہے اور ان کے” اجارہ داری” جیسے تصورات کو صرف ” مغرب” اور سرمایہ دارانہ طور پر ترقی یافتہ ممالک تک محدو د کر دیا گیا ہے۔جدھر گرامچی اور ان کے نظریات کا استمعال سماجی علوم کے تقریبا ہر شعبے میں ہی عام ہے، ان نظریات کا استمعال گرامچی کی اپنی مقصود تشریحات، ان کی روح اور ان کے سیاق و سباق سے الگ رکھ کر ہی کیا گیا ہے یوں یہ کہنا غلط نہ ہو گا کے گرامچی کو اپنی مشہوری کی سزا ان کے خیالات کی روح میں تبدیلی اور اکثر ان سے مکمل لا علمی کی صورت میں ملا ہے۔

اسی سلسلے کی ایک کڑی گرامچی کی سوچ اور ان کے تصورات پر انقلاب روس کا گہرا اثر ہے۔ جدھر غیر مارکسی دانشوروں نے گرامچی کو اپنا کر ان کی سوچ کے انقلابی کاٹ کو کند کیا ہے، اسی طرح گرامچی کی انقلاب روس سے گہری وابستگی کو بھی دانستہ یا نا دانستہ طور پر نظر انداز کیا گیا ہے۔ یوں اس حقیقت سے منہ موڑ لیا گیا کے گرامچی نہ صرف کمیونسٹ پارٹی آف اٹلی کے بانی ممبران میں سے ایک تھے، بلکے انہوں نے کومنٹرن میں پہلے سوشلسٹ اور پھر کمیونسٹ پارٹی کے نمائندے کی حیثیت سے نہ صرف سوویت یونین میں بعد از انقلاب عمل کو بہت غور سے دیکھا بلکے اس دوران انہوں نے کومنٹرن کے اندر لینن سٹالن اور ٹراٹسکی وغیرہ کے ساتھ بھرپور بحث مباحثے میں بھی حصہ لیا ۔یوں گرامچی کی سوچ کو انقلاب روس سے الگ رکھ کر دیکھنا ہمیں ایک ادھورا تصور ہی فراہم کر سکتا ہے۔

اس مضمون میں ہم گرامچی کے سیاسی اور علمی عمل اور اس پر انقلاب روس کے مرتب کئے اثرات کا جائزہ لیں گے۔ پہلے حصے میں ہم گرامچی کے جیل بند ہونے سے قبل سیاسی و علمی تشکیل اور اس میں انقلاب روس کا جائزہ لیں گے۔ دوسرے اور تیسرے سیکشن میں ہم گرامچی کے عقوبت خانے میں لکھی نوٹ بکس اور ان میں خاص طور پر انقلاب روس سے متاثرہ “اجارہ داری” اور “سالم ریاست” کے تصورات کا جائزہ لیں گے۔

قبل از جیل گرامچی کی سیاست اور انقلاب روس

گرامچی کا تعلق اٹلی کے جنوب میں واقع سارڈنیا کے جزیرے سے تھا ۔ انیسویں صدی کے آخر اور بیسویں صدی کے شروع میں اٹلی کا شمار “مغربی” دنیا کے پسماندہ ممالک میں ہوتا تھا، اور اٹلی کے اندر جنوبی علاقے بشمول سارڈنیا انتہائی زیادہ پسماندہ حالات میں تھے۔ یہاں کا سماجی ڈھانچہ اکثر و بیشتر کاشتکاری اور معدنیات کے استخراج پر قائم تھا۔ یہ کہنا غلط نہ ہو گا کے صنعتی طور پر ترقی یافتہ شمالی اٹلی اور زرعی پیداوار پر انحصار کرنے والے جنوبی اٹلی کے درمیان ایک استحصالی یا نو آبادیاتی/نیو کالونیل رشتہ قائم تھا۔ ادھر کی زیادہ تر اشرافیہ کی بنیاد جاگیرداری اور ریاستی بیوروکریسی میں تھی۔ گرامچی کا اپنا تعلق ایک چھوٹے کاشکار خاندان سے تھا اور ان کے والد ایک نچلے لیول کے سرکاری افسر تھے (فیوری، ١٩٧١) ۔ گرامچی کے والد نے اپنی جوانی کا اکثر وقت جیل میں گزارا اوران کے خاندان نے اس دوران خوب اصوبتیں اور غربت برداشت کی۔ یوں گرامچی نے اپنے سیاسی سفر کا آغاز ایک سارڈنین قوم پرست کے طور پر کیا۔ اپنے تمام بہن بھائیوں میں سب سے ذہین ہونے کے ناطے خاندان والوں نے ان کو شمالی اٹلی کے صنعتی اعتبار سے سب سے ترقی یافتہ شہر ٹیورن لسانیات پڑھنے یونیورسٹی بھیجا۔ ادھر گرامچی کا واسطہ سوشلسٹ پارٹی آف اٹلی میں سرگرم کارکنان اور طلبا سے پڑا جس کی بنا پر گرامچی بھی کمیونسٹ سیاست کی طرف مائل ہوئے۔ اس دوران یہ مختلف ثقافتی و اخباری جریدوں کے لئے کالم لکھتے رہے اور آگے چل کر سوشلسٹ پارٹی کے چند دوستوں کے ساتھ ملکر لے اور ڈی نووو (نیا سماج) نامی اخبار بھی قائم کیا۔

انقلاب روس کے پہلے (بعد از فروری) مرحلے کے رد عمل میں گرامچی نے اپریل ١٩١٧ میں “انقلاب روس پر نوٹس” کے عنوان سے ایک کالم لکھا جس میں انہوں نے اس کو ایک “پرولیتاری عمل” قرار دیا (گرامچی، ٩١٧ ا)۔ یاد رہے کے بالشویک قیادت کے تحت پرولتاری انقلاب کی تاریخ اصل میں اکتوبر ١٩١٧ بتائی جاتی ہے۔ لیکن گرامچی نے فروری انقلاب کی روح کو پرولتاری قرار دے کر یہ بھی دعوہ کیا کہ اس عمل کا “فطری طور پر اگلا قدم ایک اشتراکی انقلاب ہے”۔ اس پیشن گوئی کی بنیاد گرامچی کا یہ مشاہدہ تھا کے روسی انقلاب کا عمل انقلاب فرانس کی طرح جیکوبن ماڈل پر نہیں تھا، اور اس کو عوام کی وسیع اکثریت کی حمایت حاصل تھی (جو کہ عالمگیر حق رائے دہی جیسے اقدامات میں نظر آتی ہے، اس کی ایک مصال عورتوں کو ووٹ کا حق دینا ہے)۔ دوسری اور زیادہ اہم بات یہ تھی کہ انقلاب کے اس پہلے مرحلے میں صرف سیاسی اقتدار میں تبدیلی ہی نہیں، بلکے گرامچی کے مطابق اس کا محور ایک نیا اخلاقی نظام اور اس سے جڑی نئی آزادانہ سوچ، شعور اور تمنائیں تھیں۔ اس سلسلے میں گرامچی نے ایسے واقعات کا حوالہ دیا جب انقلابیوں نے اوڈیسا جیل جا کر قیدیوں کو رہا کر دیا تو مجرموں نے خود ساختہ طور پر ایک دوسرے سے یہ عہد کیا کے اب دیانتداری کے ساتھ زندگی گزاریں گے اور کسی حقدار کی محنت کے پھل کو نقب زن نہیں کریں گے۔

اکتوبر انقلاب کے جواب میں گرامچی نے ایک مشہور کالم میں اس کو “داس کپیٹل کے خلاف انقلاب” قرار دیا (گرامچی، ٩١٧ا)۔ یعنی کے منشیوک اور روسی بائیں بازو کے ان رجحانات کے برخلاف جو روس کو ایک “پسماندہ” اور ترقی یافتہ اقتصادی ملک نہ ہونے کی بنیاد پر اشتراکی انقلاب کے لئے غیر موضوع قرار دے چکے تھے، لینن اور ان کے بالشیوک ساتھیوں نے داس کیپٹل میں موجود کچھ نظریات سے انحراف کرتے ہوئے اس کی روح پر نہ صرف عمل کیا بلکہ اس کو ایک نئی توانائی بخش دی: جہاں “عام” حالات میں طبقاتی جدوجہد اور شعور کا ارتقا ایک طویل مدتی عمل ہے وہی روس میں پہلی جنگ عظیم کے مخصوص پریشر کے تحت “اجتمائی خواہشات اور شعور کے عمل میں ایک الگ برق رفتاری پیدا ہوئی۔” یوں روسی پرولتاریہ اپنے انقلاب میں صرف ملک روس کی حدود میں اقتصادی و شعوری ترقی کی قیدی نہیں، بلکے یہ تمام دنیا کی ترقی اور ان کی پرولتاری تاریخ کے اسباق ساتھ لے کر چلی ہے، “اس کا نقطہ آغاز اور جگہوں پر حاصل کی گئی کامیابیاں ہے جن کے تحت۔۔۔ انقلابی خود ہی اپنے آئیڈیل حالات تعمیر کریں گے اور یہ سب کچھ سرمایا دارانہ نظام سے کم وقت میں پایہ تکمیل تک پہنچ جائے گا”۔

انقلاب روس کا اصل گہرا اثر گرامچی کی سیاسی سوچ اور عمل پر پڑا۔ ١٩١٩ میں گرامچی اور ان کے ساتھیوں کے “لے اور ڈی نووو” قائم کرنے کے کچھ مہینے بعد ہی ٹیورن کی آٹو موبیل صنعت میں بڑے پیمانے پر ہڑتالوں اور گھیراؤ کا سلسلہ شروع ہو گیا۔ یاد رہے کے ٹیورن اس وقت اٹلی میں صنعتکاری کے لحاظ سے سب سے ترقی یافتہ شہر تھا اور ادھر آٹو موبیل انڈسٹری کی نمایاں کمپنیوں کے بڑے کارخانے مجود تھے (جیسے کے فیاٹ اور فیراری)۔ صنعتی پرولتاریہ کی بھاری تعداد ہونے کے ناتے ادھر اشتراکی اور انارکسٹ نظریات کا بول بالا تھا، اور دیکھتے ہی دیکھتے یہ ابھار ہڑتالوں سے بڑھ کر فیکٹریوں میں مزدور کونسلوں کے قیام تک پہنچ گیا۔ یوں انقلابی روس کے طرز پر ادھر بھی سوویت نما تنظیموں کا قیام عمل میں آیا جن میں مزدوروں نےاپنی اپنی فیکٹریوں کی حد تک پیداواری فیصلوں کو اپنے ہاتھ میں لے لیا۔ گرامچی کے “لے اور ڈی نووو” اخبار نے اس تحریک میں بڑھ چڑھ کے حصہ لیا، اور اس موقعے پر گرامچی پر امید تھے کہ سوشلسٹ پارٹی کی مخالفت کے باوجود ٹیورن کی فیکٹری کونسلیں اٹلی میں انقلابی تبدیلی کا محور بنیں گی (فیلیسے، ١٩٨٢)۔ اس تحریک کا اطالوی فوج کے زور پر بری طرح کچلا جانا اور اس کے ساتھ ساتھ اٹلی میں فاشزم کی ابھرتی فوقیت نے گرامچی کو اپنی سیاسی حکمت عملی پر نظر ثانی کرنے پر مجبور کر دیا۔

اسی دوران گرامچی اور ان کے “لے اور ڈی نووو” کے ساتھیوں نے سوشلسٹ پارٹی سے الگ ہو کر کمیونسٹ پارٹی آف اٹلی کا بھی بنیاد رکھا۔ اس اقدام کے پیچھے سوشلسٹ پارٹی کی ٹیورن تحریک کے لئے محدود حمایت اور جنوبی اٹلی میں کسانوں اور ہاریوں کی سیاست کے حوالے سے سوشلسٹ پارٹی کا قدامت پسندانہ رویہ تھا۔ لے اور ڈی نووو کے بانی سوشلسٹ پارٹی کے دنوں میں بھی کومنٹرن میں لینن اور اس کی سوچ کے قریب سمجھے جاتے تھی اور ١٩٢٢ میں کمیونسٹ پارٹی کے قیام کے کچھ مہینے بعد گرامچی کو پارٹی نمائندے کے طور پر ماسکو بھیج دیا گیا حالانکہ گرامچی نے پچھلے سالوں میں فاشزم کے خلاف لڑائی میں سوشلسٹ پارٹی سے اتحاد کے تصور کو رد کیا تھا۔١٩٢١ میں کومنٹرن کی تیسری میٹنگ کے دوران جب لینن نے نیو اکنامک پالیسی اور متحدہ فرنٹ کی پالیسی کے حق میں دلائل دئے تو گرامچی بھی ان سے متاثر ہوئے۔

١٩٢٤ میں گرامچی واپس اٹلی پہنچے اور کمیونسٹ پارٹی کی ٹکٹ پر پارلیمنٹ کے ممبر منتخب ہوئے۔ اسی دوران وہ اطالوی کمیونسٹ پارٹی کے لیڈر بھی منتخب ہوئے اور انہوں نے مسولینی کی فاشسٹ حکومت کے خلاف بائیں بازو کی تمام جماعتوں کا ایک متحدہ فرنٹ بنانے کی اپنی کاوشیں تیز کیں۔ سارڈنیا کے پسماندہ اور دیہی علاقے سے تعلق رکھنے کی بنا پر گرامچی کو اس بات کا شدت سے احساس تھا کے کسانوں اور ہاریوں کے استحصال، یہاں پر ابھرنے والی “خود رو” تحریکوں اور ادھر کے سماجی ڈھانچے پر اطالوی کمیونسٹوں نے کبھی سنجیدہ طریقے سے غور و فکر نہیں کیا تھا۔ اس کی ایک بڑی وجہ ادھر کیتھولک چرچ کا غلبہ اور ادھرکے مزدوروں اور کسانوں کی “غیر سائنسی” سوچ تھی جس کی وجہ سے شمالی اٹلی کی اکثر پارٹیاں (بشمول کمیونسٹ اور سوشلسٹ پارٹی) ان کو منظم کرنے اور قومی دھارے میں لانے کی کوشش نہیں کرتی تھیں۔ گرامچی کے مطابق عین اسی وجہ سے یہاں کے محنت کش طبقات اطالوی بیوروکریسی اور فوج کے گروی تھے یہاں تک کے جنوب ہی کے کسانوں اور ریاست سے جڑی پیٹی بورژوا نہ صرف ٹیورن مزدور تحریک کے خلاف حکمران طبقات کے ہتھکنڈے بنے، بلکے مسولینی کی سماجی قوت بھی ان ہی طبقاتی گروہوں میں تھی۔ جیسے کے لینن نے نیو اکنامک پالیسی کے تحت روسی پرولتاریہ اور کسانوں کے درمیان ایک دور رس مادی اور ثقافتی یکجہتی کی بنیاد رکھی جس سے سوویت انقلاب اور اس میں پرولتاریہ کی اجارہ داری اپنے اگلے مرحلے میں داخل ہوئی، یوں گرامچی نے اس یقین کا اظہار کرنا شروع کیا کے اٹلی میں شمالی صنعتی پرولتاریہ اور جنوب میں دیہی کسانوں اور مزدوروں کے درمیان مضبوط اتحاد کے بغیر اٹلی میں انقلاب کی جڑیں سماجی اور علاقائی طور پر محض سطحی ہی رہیں گی (گرامچی، ١٩٢٦)۔ ان خیالات کا اظہار گرامچی اپنے پمفلٹ “جنوبی سوال کے چندپہلو” میں کر ہی رہے تھے کے ١٩٢٦ میں پارلیمنٹ کے ممبر ہونے کے تحت استثنِیِ کے باوجود ان کو فاشسٹ حکومت نے گرفتار کر کے بیس سال قید کی سزا سنا دی۔ جاتے جاتے عدالتی مستغیث نے یہ تک کہا کہ “ہم نے اس شخص کو سزا تو سنا دی ہے، لیکن ہمیں اس ذہن اور اس کی ذہانت کو بیس سال تک کام کرنے سے روکنا ہو گا”۔ واقعتا ہوا یہ کہ فیکٹری کونسل تحریک، کومنٹرن کی بحثوں میں گرامچی کی شرکت، فاشزم کے خلاف ان کی سیاسی سرگرمی اور “جنوبی سوال کے چند نکات” کی تحریر، گرامچی کے انقلاب روس سے اسباق اخذ کرنے کا پہلا مرحلہ تھا۔ دوسرا اور مارکسی فکر کے حوالے سے کہیں زیادہ دلچسپ مرحلہ عقوبت خانے کی قید میں شروع ہونے والا تھا۔

” سالم ریاست”: انقلاب روس اور ریاست کی “سچائی”

جیل میں سب سے پہلے گرامچی نے یورپی اور اطالوی تاریخ کا ایک تفصیلی جائزہ لینے کے پراجکٹ کا آغاز کیا۔ اس کے تحت گرامچی کا ارادہ یہ ہی تھا کہ اطالوی سیاسی ارتقا میں ان کمزوریوں کا احاطہ کیا جائے جن کے پریشر میں ادھر بیسویں صدی میں ایک توانا پرولیتاری تحریک ہونے کے باوجود فاشزم برسر اقتدار آئی۔ اس مطالعے کے تحت گرامچی اس نتیجے پر پہنچے کے پچھلی ڈیڑھ صدی کے دو واقعات ١٧٨٩ میں انقلاب فرانس اور ١٩١٧ میں انقلاب روس اس خطے بلکے پوری دنیا کی تاریخ میں عصریاتی حیثیت رکھتے ہیں (گرامچی، ١٩٧١ :١١٩-١٢٠)۔ ١٧٨٩ کے فرانسیسی انقلاب کے بعد یورپ میں عظیم عوامی تحریکوں کا سلسلہ شروع ہوا جس کے تحت پورے یورپ میں جمہوری فتوحات کی ایک لہر دوڑی۔ اس لہر کے رد عمل میں دیگر ممالک کے حکمران طبقات خاص طور پر جاگیردار، شاہی اشرافیہ اور ابھرتے ہوئے سرمایادار طبقات میں ایک مضطرب اتحاد طے پایا۔ اور اس اتحاد کے ذریعے نچلے طبقات کے بڑھتے سیاسی و معاشی مطالبات کو روکا یا کسی نہ کسی طرح تبدیل ہوتے ہوئے حکمران اتحادوں میں جذب کیا گیا۔ کہیں اس عمل کو ظلم و بربریت اور بندوق کی نوک پر آگے بڑھایا گیا، جس کی سب سے اہم مثال ہمیں ١٨٧١ کے پیرس کمیون اور اس میں فرانس اور دنیا بھر کے محنت کشوں کے خون میں ڈبویے جانے میں ملتی ہے۔ دوسری طرف کئی جگہوں پر نچلے طبقات اور ان کے نمائندوں کو حکمران بلاک میں اس طرح جذب کیا گیا کہ محنت کش طبقات کو ایک ماتحت پوزیشن میں رکھتے ہوئے، حکمران طبقات ایک محدود قسم کی جمہوریت اور سرمایہ دارانہ ریاست کی طرف بڑھے۔

یوں گرامچی کے مطابق ١٧٨٩ سے یورپی سیاست میں جو ایک انقلابی لہر دوڑی تھی جس کا عمومی رجحان بڑی عوامی تحریکوں اور بالادست طبقات کی ریاست پر براہ راست اٹیک کی طرف تھا، سیاست اور ریاست کی اس جہت میں ١٨٤٨ اور خاص طور پر ١٨٧١ کے بعد ایک فیصلہ کن تبدیلی آئی۔ یہاں تک کے ١٧٨٩ سے شروع ہوئی انقلابی لہر کی آخری کڑی ١٩١٧ میں انقلاب روس ہی تھا۔ یوں بعد از ١٨٧١ اور خاص طور پر ١٩١٧ کے بعد پورے یورپ اور وسیع تر مغربی دنیا میں “غیر متحرک انقلاب” یا “انقلاب بحالی” کا وہ جدلیاتی عمل شروع ہوا جس کے تحت بالادست طبقات کے حق میں ریاست نے خود ایک نیم بوناپارٹسٹ یا آزادانہ رول اختیار کیا۔ یوں ریاستی طبقات نے اپنی بالادست پوزیشن کو برقرار رکھنے کے لئےنچلے طبقات کو جبر اور رضامندی کے ایسے جدلیاتی عمل کے ذریعے ساتھ جوڑا جس میں جبر کا پہلو حاوی تھا اور ذیلی طبقات کے دانشوروں اور تنظیموں (جیسے کے ٹریڈ یونینوں) کو بدلتے حکمران بلاک میں جذب کیا گیا۔ اس کی ایک مثال گرامچی ۔ اور لینن ۔ ذیلی اور متوسط طبقات کے ان دانشوروں اور اداروں کے حوالے سے دیتے ہیں جن کو نو آبادیاتی قبضے اور سرمایہ دارانہ استعمار کے تحت پیدا ہونے والے منافع کے ذریعے حکمران بلاک میں جذب کیا گیا۔اٹلی میں مخصوص جہت کی ریاستی ارتقا اور فاشزم کی بالادستی کو بھی گرامچی نے ایسے ہی “غیر متحرک انقلاب” کے تناظر میں دیکھا (گرامچی،١٩٧١ :١٢٠)۔ یوں بعد از ١٨٧١سرما یہ دارانہ نظام کے استعماری دور میں “غیر متحرک انقلاب ایک مخصوص تاریخی دور میں جدیدیت کی عمومی شکل بن کر ابھرا… ایک المناک روداد جس میں انسانیت کی اکثریت کو محض تماشائی بنا دیا گیا” (تھامس، ٢٠٠٦ :٧٣)۔

گرامچی کے مطابق اسی غیر متحرک انقلاب کے دور میں بورژوا سر مایہ دارانہ ریاست اپنی مکمل وسیع تر پیچیدگی میں سامنے ابھرتی ہے (تھامس، ٢٠٠٩ :١٤٨-٩. )۔قبل از ١٩١٧ /١٨٧١ کے دور میں سیاسی ریاست اور سول سوسائٹی کے درمیان رشتہ کم آشکار تھا، اور یوں حکمران طبقات کے تختے کو بھرپور عوامی تحریکوں اور براہ راست حملے کی حکمت عملی کے تحت الٹا جا سکتا تھا۔ یاد رہے کے سیاسی /پولیٹکل سوسائٹی یا ریاست سے مراد وہ ادارے ہیں جیسے کے فوج پارلیمنٹ عدلیہ وغیرہ جو عام طور پر “ریاست” کا جز سمجھے جاتے ہیں ، جبکہ سول سوسائٹی سے مراد وہ “نجی” ادارے ہیں جو بظاہر ریاست سے الگ ہوتے ہیں اور جن میں الحاق ” رضاکارانہ “طور پر ہوتا ہے جیسے کے چرچ، ٹریڈ یونین، میڈیا وغیرہ۔ لیکن “غیر متحرک انقلاب” کے دور میں، مختلف وجوہات کی بنا پر (جیسے کے پیداواری قوتوں کی ترقی اور استعماری منافع) سیاسی سوسائٹی/ریاست اور سول سوسائٹی کے درمیان رشتہ اور ان کی آپس میں جڑت مزید پیچیدگی اختیار کر گئی تھی۔ اسی پیچیدگی کی بنا پر گرامچی نے بورژوا اجارہ داری کے اس دور میں سول سوسائٹی کو ریاست میں بالادست طبقات کی حکمرانی کے گرد “جنگی خندقوں” کا سا کردار ادا کرتے دیکھا (گرامچی، ١٩٧١ :٢٤٣)۔

یوں انقلاب فرانس اور خاص طور پر روس میں پرولتاری انقلاب کے بعد سرمایا دارانہ ریاست ایک وسیع تر” سالم ریاست” کے طور پر ابھرتی نظر آتی ہے جس میں سیاسی سوسائٹی اور سول سوسائٹی کے درمیان رشتے کو ایک جدلیاتی جڑت کے طور پر دیکھنا ہو گا اور جس میں “مماثلت بمع تفریق” نظر آتی ہے۔ حالانکہ یہ ایک مسلم حقیقت ہے کہ حکمران طبقات کی اجارہ داری اور ریاست کا مرکزی حصہ یعنی کے اس کا کور اس کے جبر ی اداروں میں ہی ہے لیکن بورژوا اجارہ داری کو سمجھنے کے لئے ہمیں ریاستی اداروں کے سول سوسائٹی سے جدلیاتی-عضویاتی رشتہ پر غور کرنا ہو گا۔ گرامچی کا مطلب یہ ہرگز نہیں کے سول سوسائٹی کے تمام ادارے سو فیصد ریاست یا بالادست طبقات کی اجارہ داری میں زم ہو جاتے ہیں، بلکے یہ کے جدید دور میں بورژوا حکمرانی، اس کی پاۓ داری اور اس کی ممکنہ کمزوریوں کا احاطہ سول سوسائٹی اور پولیٹکل سوسائٹی (جس میں محدود طور پر تشریح دی گئی “ریاست” اور سیاسی پارٹیاں شامل ہیں) کے درمیان جدلیاتی، متحرک اور نا ہموار رشتے کو سمجھے بغیر نہیں سمجھا جا سکتا۔ اور دوسری طرف یہ بھی کے سول سوسائٹی میں تسلط اور برتری کا انحصار حتمی طور پر پولیٹیکل سوسائٹی میں اختیار پر ہے۔ بہت حد تک یہ کہا جا سکتا ہے کے گرامچی ریاست کے اس وسیع تر تصور کی طرف واپس جاتے ہوئے اس کا جدید دور میں ترجمے کرتے ہیں جس کی طرف کارل مارکس نے “لوئی بوناپارٹ کی اٹھارویں برومیئر” اور “فرانس میں خانہ جنگی” جیسی تحاریر میں اشارہ کیا تھا۔ پولیٹکل سوسائٹی اور سول سوسائٹی، رضاکارانہ حمایت اور جبر، اور سالم ریاست کو گرامچی ایک متضاد یکجہتی کے طور پر دیکھتے ہیں جس میں “مسلسل طور پر غیر مستحکم توازن قائم اور تبدیل کئے جاتے ہیں” (گرامچی، ١٩٧١ :١٨٢)۔ یوں سالم ریاست کو گرامچی “ریاست + سول سوسائٹی، اجارہ داری+ آمریت” کا ایک جدلیاتی مجموعہ قرار دیتے ہیں، یعنی کہ “اجارہ داری جس پر جبر کی حفاظتی زرہ بکتر چڑھا دی گئی ہو” (گرامچی، ١٩٧١ :٢٦٣)۔

سالم ریاست کی اس ابھرتی فوقیت اور پختگی ہی کی بنیاد پر گرامچی نے لینن سے اتفاق کرتے ہوئے انقلابی سیاست کی شکل اور حکمت عملی میں تبدیلیوں پر زور دیا۔ یوں “١٩١٧ سیاست کے فن اور سائنس کی تاریخ میں ایک فیصلہ کن موڑ ہے” (گرامچی، ١٩٧١ :٢٣٥ )جس کی روشنی میں انقلابی تحریک اور پرولتاری حکمت عملی کو اب ریاست اور بالادست طبقات پر براہ راست حملے تک محدود نہیں کیا جا سکتا، بلکے اس کا احاطہ مخصوص جائے وقوع اور اس کی صورت حال، پولیٹکل سوسائٹی۔سول سوسائٹی کےمخصوص جدل کی روشنی میں ہو سکتا ہے، اور یہ بھی ہو سکتا ہے کہ کہ براہ راست حملہ اس وقت میں سب سے مستفید لائحہ عمل نہ ہو۔ یوں انقلابی حکمت عملی براہ راست حملے سے پوزیشنل جنگ کی طرف بڑھتی ہے، جس کے ذریعے نچلے اور محنت کش طبقات کے زیادہ سے زیادہ حصے کو انقلابی دھارے کے اندر لیا جا سکے۔خیال رہے کہ ترمیم پسند تشریحات کے برعکس گرامچی یہ ہرگز نہیں کہہ رہے ریاست پر براہ راست حملے کے بوجھ کو کسی غیر مقفل مستقبل کے کاندھوں پر لادھ دیا جائے۔ محض یہ کے سالم ریاست کی حقیقت کو مدنظر رکھتے ہوئے صرف سیاسی طاقت ہاتھ میں لینے سے پرولتاری اجارہ داری کمزور اور اس کو دشمن طبقات کی سازشوں کا خطرہ لاحق رہے گا اجارہ دا ری (ہیجیمونی) کا سیاسی عمل الگ اوقات اور جگہوں پر مختلف اشکال اختیار کرے گا اور اس کو غیر متحرک انقلاب کے دور میں سالم ریاست کی جہت کو مد نظر رکھنا ہو گا۔ یوں ١٩٢١ کے بعد سوویت یونین میں لینن کا نیو اکنامک پالیسی کا فروغ اور گرامچی کا فاشزم مخالف متحدہ فرنٹ بنانے کی کاوشیں اسی سالم ریاست کی حقیقت کو سامنے رکھتے ہوئے سیاسی حکمت عملی تشکیل دینے کی کوشش تھی۔ جیل سے پہلے گرامچی نے جس طرح اپنی پرانی سیاسی حکمت عملی کا جائزہ لیا اور کمیونسٹ پارٹی کو اٹلی میں جنوبی سوال کی طرف راغب کرنے کی کوشش کی، اور جیل میں گرامچی کا روسی انقلاب کی روشنی میں یورپی اور اطالوی تاریخ کا جائزہ، ان تمام کاوشوں کا نتیجہ گرامچی کے لئے ریاست کی اس “سچائی” کا عیاں ہونا تھا جس کو انہوں نے “سالم ریاست” کی اصطالح دی۔ اور ان بدلتی زمینی حقائق اور صورتحال کا مایہ ناز عملی اور نظریاتی پیکر لینن ہی ہے جس کو گرامچی “فلسفہ عملی غور و فکر (یعنی مارکسزم) کا عظیم ترین جدید مفکر” قرار دیتا ہے (گرامچی، ١٩٧١ : ٥٦ فٹ نوٹ)۔ لینن اور گرامچی کا یہ ہی ملاپ اور جدل ہمارے اگلے اور آخری سیکشن کا مرکز ہے۔

تفریق، اجماع اور”اجارہ داری”: گرامچی (اور لینن) کی آخری وصیت

جیسا کہ ہم نے پچھلے سیکشن میں دیکھا کہ گرامچی نے یورپی اور اطالوی تاریخ اور خاص طور پر “سالم ریاست” کے ارتقا پر روشنی ڈالنے کے لئے انقلاب روس کے تجربے کو ایک “تاریخی-سیاسی معیار” اور وسیلے کے طور پر استمعال کیا۔ سالم ریاست کے اسی تصور کے ساتھ گرامچی نے ان بدلتے حالات میں پرولتاری سیاسی حکمت عملی پر بھی نظر ثانی شروع کی۔ یہ گرامچی کے اس پراجکٹ کی کڑی تھی جس کا انتباہ ہمیں ان کی کومنٹرن میں نیو اکنامک پالیسی کے دنوں میں شرکت اور “جنوبی سوال” پر ابھرتے خیالات سے ہوتا ہے۔ ان تجربات کی روشنی میں جیل کے اندر گرامچی نے قبل از انقلاب بالشیوک حلقوں میں زیر بحث “اجارہ داری” کے تصور کو نئی شکل دی۔ ١٩٢١ میں کومنٹرن اجلاس میں لینن کی نیو اکنامک پالیسی کے تحت ایک محدود لیول پر سرمایہ داری کو بحال کرنے پر بین الاقوامی کمیونسٹ تحریک میں خوب بحث چھڑی تھی (تھامس، ٢٠٠٩ :٢٣٤)۔ گرامچی نے اس عمل کے پیچھے اس مصلحت اور لینن کی حکمت عملی کو بھانپا جس کے تحت پرولتاری انقلاب کا اگال مرحلہ روس کے کسانوں اور ہاریوں میں اپنی جڑوں کو مزید گہرا کرنا تھا۔ لینن کے مطابق یہ عمل اس لئے بھی ضروری تھا کیونکہ روس کے کسان اور ہاری نے ہی استعمار کی مسلط زدہ جنگ کے تحت سب سے زیادہ مصیبتیں برداشت کی تھیں۔

انقلاب کو آگے بڑھنے اور اس میں پرولتاری اجارہ داری اور قیادت کو ٹھوس بنیاد پر قائم کرنے کے لئے پرولتاریہ کو اپنے اتحادی طبقات (جیسے کے کسان طبقات) کی حمایت میں کچھ قربانیاں دینی ہونگی۔ اس طرح جو طبقہ اپنے اتحادی طبقات کی قیادت کرنا چاہتا ہے اس کو اپنے اتحادیوں کے لئے کچھ ایسے مادی اور نظریاتی رعایت کرنی ہو گی۔ ایسی ہی رعایات اور قربانیوں کے ذریعے سربراہی کی خواہش رکھنے والا سماجی گروہ “نچلے طبقات کے مفادات کے ساتھ حقیقی طور پر منظم اور یکجا ہو سکے گا” (گرامچی، ١٩٧١ :١٨٢)۔گرامچی اس حقیقی یکجہتی کے لئے “اجارہ داری” کے علاوہ “معاشی اور سیاسی مقاصد میں یکجہتی” اور “علمی اور اخلاقی یکجہتی” کی اصطلاحات بھی استعمال کرتے ہیں۔ یاد رہے کے جیل سے پہلے گرامچی کا پرولیتاری قیادت کا تصور – جو کہ ہمیں “جنوبی سوال کے چند پہلو” میں نظر آتا ہے- نچلے طبقات، ہاریوں اور دانشوروں کے ساتھ محض ایک اتحاد کے تصور میں ملتا ہے۔ حالانکہ “جنوبی سوال” میں گرامچی اس بات پر قائل ہیں کہ پرولتاریہ کو اپنی قیادت منوانے کے لئے دیہی طبقات کے حوالے سے متعصب اور متفرانہ تصورات کو خیر بعد کہنا ہو گا، لیکن “اجارہ داری” کے مندرجہ بالا اضافی اور نئے تصور تک گرامچی جیل میں انقلاب روس کے تجربات اور لینن کے سیاسی و علمی عمل پر غور و فکر کرنے کے بعد ہی پہنچتے ہیں (موف، ١٩٧٩)۔ یوں “اجارہ داری” کی روح وہ عمل ہے جس کے تحت با قیادت گروہ اور طبقات کچھ مخصوص مادی نظریاتی و ثقافتی رعایات کے ذریعے اپنے اتحادی طبقات اور سماج میں موجود “متفرق مقاصد رکھنے والی کثرتی ارادیتوں کو ایک مقصد کے گرد جوڑتا ہے” (گرامچی، ١٩٧١ : ٣٤٩)۔

گرامچی کے مطابق لینن کے ” اجارہ داری” کے تصور کی علمی اور عملی طور پر وضاحت ہی اس کو مارکسی نظریےکا “عظیم ترین جدید مفکر” بناتا ہے۔ آج کے دور کے مایہ ناز مارکسی دانشور جیسے کے لوئی التھزر اور الائین باڈیو کے برعکس، گرامچی لینن کو محض “مخصوص جائے وقوع کی ساخت اور توسیع”کا مفکر نہیں سمجھتا۔ بلکے بعد از انقلاب سوویت یونین کی سالم ریاست کی وسعت میں “اجارہ داری” کا سیاسی تصور و عمل اور اس میں پرولتاری حکمت عملی کو نئی بنیادوں پر استوار کرنا ہی لینن کا مارکسی فکر میں فیصلہ کن اضافہ تھا۔ سرمایہ دارانہ دور کے پس منظر میں “اجارہ داری” کا قائم ہونا وہ مخصوص سیاسی عمل ہے جو پولیٹکل سوسائٹی اور سول سوسائٹی کے درمیان حدود کو پار کرتے ہوئے سالم ریاست کی جدلیاتی اور متحرک یکجہتی کو ٹھوس بنائے “ (تھامس، ٢٠٠٩ :١٩٤-٥)۔ لینن نے بھی نیو اکنمک پالیسی اور پوزیشنل جنگ کے ذریعے “پرولتاری آمریت” کو “اجارہ داری” کی وہ شکل دینے کی کوشش کی جس کے تحت پرولتاری قیادت کو اتحادی طبقات کے ساتھ معاشی، ثقافتی اور اخالقی طور پر جوڑا جا سکے۔ پوزیشنل جنگ اور اجارہ داری کی سیاست لینن کی طرف سے محنت کش طبقات کی ایک عمومی اکثریت کو ساتھ ملانے اور ان کے ساتھ ایک “ثقافتی- اخلاقی یکجہتی” قائم کرنے کی کوشش تھی جس کا مقصود ایک بلکل منفرد قسم کی سالم ریاست کا قیام تھا: یعنی کے “پرولتاری سالم ریاست” ایک ایسی”اجارہ داری” جو پرولتاری آمریت کا تکمیلی جز ہو (تھامس، ٢٠٠٩ :٢٣١-٢ ،٢٣٧)۔ یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ “اجارہ داری” کا عمل اور اس سے جڑی متحدہ فرنٹ کی سیاسی سٹریٹجی “غیر متحرک انقلاب” کے دور میں پرولتاری سیاسی عمل کو ایک عمومی شکل دینے کی کوشش تھی۔ اور یہ ہی وجہ ہے کے لینن کی طرف سے “اجارہ داری” کے تصور کی توسیع اور اس کو عملی جامہ پہنانا گرامچی کے لئے مارکسی فکر میں “نہ صرف عملی-سیاسی طور پر بلکہ یہ ایک عظیم فلسفیانہ پیش قدمی بھی تھی” (گرامچی، ١٩٧١ :٣٣٣)۔

جدھر آج کے رجعتی دور کے بارے میں سوچنے اور اس کو تبدیل کرنے کے لئے ہمیں گرامچی (اور لینن) کے تصورات انتہائی با اثر نظر آتے ہیں، اس بات کو مد نظر رکھنا ہو گا اجارہ داری کی مادی، ثقافتی اور نظریاتی یکجہتی سے مراد یہ ہرگز نہیں کے انقلابی تحریکیں مختلف موضوعی حالات و تجربات کو (مثال جو جنس،لسانیت اور مذہبی تفریق کے گرد ترتیب گئے ہوں) ختم یا نظر انداز کریں۔ بلکہ اگر غور کیا جائے تو یہ عیاں ہے کے “اجارہ داری” اصل میں ہے ہی وہ سیاسی عمل جو مختلف موضوعی تجربات اور “کثرتی ارادیتوں کو ایک مقصد کے گرد” (گرامچی، ١٩٧١ :٣٤٩ )اس طرح جوڑے کے وہ ایک جدلیاتی اور متحرک اتحاد بنے، یعنی کے “مماثلت بمع تفریق”۔ اجارہ داری وہ سیاسی عمل ہے جو کے پولیٹکل اور سول سوسائٹی کی “حدود” پار کرنے اور ان کے درمیان ایک متحرک یکجہتی قائم کرنے کے دوران “متنوع باہمی موضوعی شعور اور نظریات کو ایک نئی شکل دیتا ہے” (مورٹن، ٢٠٠٧ :٩٣)۔ گرامچی کے لئے بھی اجارہ داری کے تصور کی بنیاد اٹلی میں جنوبی اور شمالی محنت کشوں کے متنوع معروضی اور موضوعی حالات و تجربات ہی تھے۔ جبکہ لینن کے لئے بھی اجارہ داری کا عمل مختلف موضوعی تجربات و توقعات (جیسے کے خانہ جنگی کے بعد پرولتاریہ اور ہاری کسان طبقات) کے درمیان ثالثی کرنے اور ان کو جوڑنے کی سیاسی حکمت عملی تھی۔ یہ ہی وجہ ہے کہ گرامچی کے لئے اجارہ داری کی کامیابی کا انحصار اس عمل پر ہے جو “ایک نئی نظریاتی زمین قائم کرے، اور جو شعور اور نظریہء علم کی کلی طور پر اصلاح کرے” (گرامچی، ١٩٧١ :٢٦٥- ٦)۔

عمومی سماجی حالات اور خاص طور پر سرمایہ دارانہ نظام کے اندر نا ہمواری کا اثر غالب رہتا ہے۔ اس ناہمواری کے محور اکثر وہ علاقائی اور سماجی رشتے ہوتے ہیں جو پھر کسی بھی ملک یا خطے اور اس میں تشکیل پانے والی سیاسی تحریکوں کے لئے چیلنج کے طور پر ابھرتے ہیں۔ اس کی سب سے واضح مثال ہم کسی بھی خطے اور خاص طور پر پاکستان میں جنسی جبر (پدر شاہی) اور لسانی و مذہبی تفریق کی شکل میں دیکھ سکتے ہیں۔ اس کے ساتھ ساتھ شعوری ناہمواری کی طرف اشارہ کیا جا سکتا ہے جس کے تحت انسانوں کے شعور اور ان کے نظریات میں متضاد عناصر کی نشاندھی کی جا سکتی ہے۔ گرامچی اس کو “دو نظریاتی شعور یا ایک متضاد شعور” کے طور پر مخاطب کرتے ہیں (گرامچی، ١٩٧١ :٣٣٣)۔ شعور کے ان متضاد عناصر کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ جدھر اپنے کچھ روز مرہ کے عوامل میں انسانوں میں ایک دوسرے سے یکجہتی کا امکان ہوتا ہے (جیسے کے مشترکہ مزدوری کے عمل میں) اسی طرح سماجی عمل و شعور کے کچھ عناصر انسانوں کو ایک دوسرے سے الگ اور کبھی متنفر بھی کرتے ہیں۔ یوں مارکسی فکر اور خاص طور پر “اجارہ داری” کے عمل کا ایک کلیدی حصہ اس تنقیدی شعور کو پروان دینا ہے جو محنت کش عوام کے متضاد شعور و عمل میں نصب ہو کر اس کی اندرونی اصلاح کرے۔ اس طرح “اجارہ داری” وہ سیاسی، معاشی، ثقافتی و نظریاتی عمل ہے جس کے تحت مختلف سماجی رشتے )جیسے کے جنس، لسانیت اور مذھب کے ارد گرد ترتیب( اور متنوع عملی شعور “اجماعی جدوجہد اور تنظیم کے عمل میں ایک باہمی تبدیلی سے گزریں” اور “ملاپ کی مخصوص صفت میں ساتھ ملیں” (کپفر اور ہارٹ، ٢٠١٣ :٣٣٨)۔

کیوں کہ انقلاب روس کے دوران اور پھر سوویت یونین میں اجارہ داری کے نظریے کی نہ صرف نظریاتی طور پر توسیع کی گئی بلکہ اس کو عملی جامہ بھی پہنایا گیا، اسی لئے انقلاب روس اور خاص طور پر لینن نے مارکسی فکر کو ایک نئے عملی و علمی پیمانے سے آراستہ کیا۔ یوں گرامچی کے لئے لینن کا “اجارہ داری” کا تصور نہ صرف ایک سیاسی حکمت عملی تھا بلکے یہ مارکسی فکر میں “ایک عظیم ‘باطنی’ واقعہ” تھا جس کی اہمیت ایک نظریہ علم کی سی تھی (گرامچی، ١٩٧١ : ٣٥٧ ،٣٣٣)۔ اس کے ساتھ عام فہم، فلسفے، شعور اور اس کے عناصر کی اصلاح کو “اجارہ داری” کے عمل سے جوڑ کر لینن نے ان پر سیاسی فکر و عمل کی افضلیت کو عیاں کیا۔ نتیجتا گرامچی کہتے ہیں کے “سب کچھ سیاسی ہے، بشمول فلسفہ اور مختلف فلسفیانہ نقطہ نظر ، اور واحد ‘فلسفہ’ عمل میں تاریخ اور اس کی حرکت ہے… یوں ہم ‘سیاست و فلسفے’، عمل و فکر کے درمیان برابری اور ‘ترجمہ’ کے رشتے پر پہنچتے ہیں… یعنی کہ ایک فلسفہ عملی غور و فکر (ما رکسزم)” (گرامچی، ١٩٧١ :٣٥٧)۔

مارکسزم کو “فلسفہ عملی غور و فکر” قرار دینا محض گرامچی کی فاشسٹ جیل کے محتسب سے بچنے کی حکمت عملی نہیں تھی، بلکے مارکس کے “فیور باخ پر تھیسس” میں اس انتباہ کی طرف بھی اشارہ تھا کہ “انسانی سوچ کی سچائی کا سوال محظ ایک نظریاتی سوال نہیں، یہ ایک عملی سوال ہے… وہ سارے اسرار و رموز جو سوچ کو محض تصوف و باطنیت کے دھندلکے میں گم کریں، ان کا حل انسانی عمل اور اس کی سمجھ بوجھ میں ہی ملتا ہے” (مارکس، ١٨٤٥)۔گرامچی اور لینن “اجارہ داری” کے تصور کی نظریاتی و عملی توسیع کے ذریعے مارکس کے اس مشہور مقالے کی تعبیر کرتے نظر آتے ہیں جس میں وہ کہتا ہے کہ “فلسفیوں نے محض دنیا کی تشریح کی ہے، لیکن اصل کام اسے بدلنا ہے”۔ لینن کے سیاسی عمل نے اور اس پر گرامچی کی علمی و فکری توسیع نے مارکسزم کو ایک “فلسفہ عملی غور و فکر” کی روپ میں نئی جان بخشی جس نے “فلسفہ کے تصور کی سر سے لے کر پیر تک مکمل تجدید کی” (گرامچی، ١٩٧١ :٤٦٤)۔ یوں “غیر متحرک انقلاب” اور رجعتی قوتوں کی فوقیت کے دور میں انقلاب روس اور اس سے اخذ کئے گئے سیاسی، نظریاتی اور تاریخی وسائل (جیسے کہ اجارہ داری، سالم ریاست، پویشنل جنگ اور متحدہ فرنٹ کا تصور) ہمیں ایک متبادل جدیدیت اور اس سے جڑی سیاسی اور ثقافتی اشکال کا انتباہ دیتے ہیں۔ آج کی سرمایہ داری اور لینن اور گرامچی جس سرمایہ داری کا سامنا کر رہے تھے، ان میں جدھر واضح فرق ہے تو ادھر ان سے کہیں زیادہ مماثلتیں بھی ہیں۔ اور آج انقلاب روس کے سو سال بعد اور گرامچی کی وفات کے ٨٠ سال بعد ہمیں بھی اسی سوال کا سامنا ہے کے کیا ہم ان کے تجربات اور ان تجربات میں پیدا ہوئے تصورات اپنے حالات کے بارے میں سوچنے کے لئے ایک وسیلے کے طور پر استمعال کر سکتے ہیں۔ معاشی بحران، مسلسل جنگ، سماجی انتشار، ماحولیاتی بحران اور ان سے جڑی ان گنت صعوبتیں سرمایہ دارانہ نظام کی طرف سے ہمیں نوازے گئے تحائف میں سے ہیں۔ کیا ہم آج کے حالات و بحران میں انقلاب روس، لینن، گرامچی اور ان کے عملی تصورات کا “ترجمہ” کر سکتے ہیں۔ جیسے کے مارکس کہتا ہے “لڑائی یا موت۔ خونی جدوجہد یا معدومیت۔ ہر قدم اور ہر موقعے پر ہمارے سامنے یہ سوال ایک نا گزیر اور اٹل حقیقت ہے۔”

حوالہ جات

Felice, Franco De. (1982). “Revolution and Production”. In Approaches to Gramsci, edited by Anne Showstack Sassoon, 188-199. London: Writers and Readers Publishing.  

Fiori, Guiseppe. (1971). Antonio Gramsci: Life of a Revolutionary. Translated by Tom Nairn. New York: Dutton.  

Gramsci, Antonio. (1917, April 29). “Notes on the Russian Revolution.” Il Grido del Popolo.  

Gramsci, Antonio. (1917, December 24). “The Revolution against ‘Capital”. Avanti!   

Gramsci, Antonio. (1926). “Some Aspects of the Southern Question.” In Selections from Political Writings, 1921-1926. Translated and edited by Quintin Hoare. London: Lawrene and Wishart, 1978.  

Gramsci, Antonio. (1971). Selections From the Prison Notebooks of Antonio Gramsci. Translated and edited by Quintin Hoare and Geoffrey Nowell Smith. New York: International Publishers.  

Kipfer, Stefan and Hart, Gillian. (2013). “Translating Gramsci in the Current Conjuncture.” In Gramsci: Space, Nature, Politics, edited by M. Ekers, G. Hart, S. Kipfer and A. Loftus, 323-343. West Sussex, UK: Wiley-Blackwell, 2013.  

Marx, Karl. (1845). Theses on Feuerbach.  

Marx, Karl. (1852). The Eighteenth Brumaire of Louis Bonaparte. Moscow: Progress Publishers, 1937.

Morton, Adam David. (2007). Unravelling Gramsci: Hegemony and Passive revolution in the Global Political Economy (Vol. 139). London: Pluto Press. 

Mouffe, Chantal. (1979). “Hegemony and ideology in Gramsci”. In Gramsci and Marxist Theory, edited C. Mouffe, 168-204. London: Routledge & Kegan Paul.  

Thomas, Peter. (2006). Modernity as “passive revolution”: Gramsci and the Fundamental Concepts of Historical Materialism. Journal of the Canadian Historical Association/Revue de la Société historique du Canada, 17(2): 61-78.  

Thomas, Peter. (2009). The Gramscian Moment: Philosophy, Hegemony and Marxism. Leiden, Netherlands: Brill. 

زمین اور بقاء کا سوال: نو آبادیاتی نظام کے خلاف مارکس کے خیالات

Click to read in English

اسٹیو ڈارسی

اس مختصر تعرفی تحریر کا مقصد کارل مارکس کے نو آبادیات مخالف خیالات قارئین کے سامنے پیش کرنا ہے جنہیں ہم چار اہم پہلوں سے دیکھنے کی کوشش کرینگے۔

مارکس کا نو آبادیاتی نظام کی اخلاقی مذمت۔
نوآبادیت کے جڑوں کا سرمایہ دارانہ نظام میں پیوست ہونے کا مارکسی تجزیہ۔
مقامی لوگوں کے طرز زندگی اور سماج میں کارل مارکس کی دلچسپی جنہیں مارکس سرمایہ دارانہ نظام کے بعد ایک غیر سرمایہ دارانہ مستقبل کے حوالے سے ہمارے نقطہ نظر پر تنقیدی بصیرت کیلئے اہم سمجھتا تھا۔
اور آخر میں سوشلسٹ حکمت عملی میں نو آبادیاتی نظام کے خلاف جدوجہد کی مرکزی اہمیت پر مارکس کا ٹھوس اور مدلل نقطہ نظر۔

اگرچہ مارکس کے نوآبادیات مخالف سیاست پر ایک مفصل جائزے کیلئے ضروری ہے کہ مارکسی تجزیہ کے بہت سے حدود و قیود کو تنقیدی نگاہ سے دیکھا جائے لیکن یہاں ان حدود و قیود کے بجائے ہماری توجہ ان سیاسی طور پر موثر اور سبق آموز پہلوں پر ہوگی جن پر آج بھی سنجیدگی کے ساتھ توجہ دینے کی ضرورت ہے۔

نو آبادیاتی نظام کا اخلاقی زوال

مارکس اپنے شاہکار کتاب ”سرمایہ“ کی پہلی جلد میں بنا کسی لگی لپٹی کے براہِ راست سرمایہ دارانہ نوآبادیاتی نظام پر بات کرتا ہے اور مقامی لوگوں بلخصوص نو آبادیاتی نظام کے زیر دست محکوم اقوام پر اس کے تباہ کن اثرات کا برملا ذکر کرتا ہے۔ مارکس نشاندھی کرتا ہے کہ ”نوآبادیاتی انتظامیہ کی تاریخ غداری، بدعنوانی، قتل عام اور کمینہ پن کے ایک غیر معمولی رشتے کی تاریخ ہے ۔“ اور جس طرع ” نو آبادیاتی نظام قدرِ زائد (یا منافع ) کو انسانیت کا سب سے اہم اور حتمی مقصد گردانتا ہے“ مارکس کھلے لفظوں “شرم اور شعور سے عاری یورپی رائے عامہ” کی مذمت کرتا ہے جس کی بنیاد پر یورپی عوام نو آبادیات میں ہونے والی نسل کشی اور لوٹ مار سے صرف نظر کرتے ہیں۔

سرمایہ دارانہ نوآبادیاتی نظام کے نسل کش رجحانات پر خاص طورپر بات کرتے ہوئے مارکس لکھتا ہے کہ (نو آبادیات میں)”مقامی لوگوں کے ساتھ بد ترین وحشیانہ سلوک روا رکھا جاتا تھا خاص طور پر ایکسپورٹ ٹریڈ کیلئے قائم کیئے گئے پلانٹیشن کالونیوں جیسا کہ ویسٹ انڈیز میں اور امیر گنجان آباد ممالک جیسے میکسیکو اور انڈیا جنہیں مکمل طور پر لوٹ کسوٹ کے حوالے کیا گیا”۔

مارکس مزید لکھتا ہے “حتٰی کہ نام نہاد نوآبادیات میں (جنہیں آج سیٹلر کالونیز کہا جاتا ہے) پروٹسٹنٹ ازم کے نمائندوں، نیو انگلینڈ کے پیوریٹنز ، نے 1703 میں اپنے اسمبلی کے مختلف فیصلوں کے زریعے ہر انڈین شہری کو قیدی بنانے یا اسے قتل کر کے سر کے اوپری حصے کی کھال پیش کرنے پر 40 پاؤنڈ انعام مقرر کیا۔ 1720 میں اس رقم کو بڑھا کر 100 پاؤنڈ کر دیا گیا ۔ اسی طرح 1744 میں سفید فام آبادکاروں کیلئے امریکہ کے شمال مشرقی ساحل پر قائم میساچوسٹس بے کالونی کی جانب سے کسی مخصوص قبیلے کو باغی قرار دیے جانے کے بعد اس قبیلے کے افراد کو قتل یا گرفتار کرنے پر مندرجہ ذیل انعام مقرر کیا گیا۔ 12سال اور اس سے زائد عمر کے مرد کو قتل کرنے پر 100 پاؤنڈ ، کسی مرد کو قیدی بنا کر پیش کرنے پر 105 پاؤنڈ جبکہ کسی عورت یا بچے کو قیدی بنانے یا قتل کرنے پر 50 پاؤنڈ انعام مقرر کیا گیا”۔

مارکس “سرمایہ” میں ایک اور جگہ لکھتا ہے “امریکہ میں سونے اور تانبے کی دریافت، مقامی آبادیوں کو غلام بنانا اور انہیں ان(سونے، چاندی کے) کانوں میں دفن کرکے صفہ ہستی سے مٹانا، ایسٹ انڈیز پر قبضہ اور لوٹ مار اور افریقہ کو سیاہ فام لوگوں کے کاروباری شکارگاہ میں بدلنا سرمایہ دارانہ پیداوار کے “گلابی صبح” کے آغاز کی علامتیں تھی”۔

نوآبادیاتی نظام (اور مقامی اقوام کی غلامی) کو مارکس سرمایہ دارانہ نظام کے ہاتھوں انسانیت کے خلاف ہونے والے جرائم کی بد ترین شکل کے طور پر دیکھتا ہے۔ یورپ میں سماجی ترقی در حقیقت نوآبادیوں میں مقامی اقوام کی نسل کشی اور ان کی زمین سے بے دخلی سے منسوب ہے۔ جیسا کہ مارکس کے نظریاتی ساتھی و معاون اینگلز کہتا ہے” کوئی اس بات سے صرف نظر نہیں کر سکتا کہ انگریز شہریوں کی نام نہاد آزادی کی بنیادیں نو آبادیات میں روا رکی گئی ظلم و جبر پر قائم ہیں”۔

نوآبادیاتی نظام کی بنیادیں: زمیں کی لوٹ کسوٹ اور دولت کا ارتکاز

مارکس1850 کی دہائی میں لکھے گئے اپنے کتاب گرنڈریسہ میں زمین کوبنیادی اہمیت دیتا ہے جوکہ مارکس کے مطابق “تمام پیداوار اور وجود کا بنیادی ماخذ ہے۔” نوآبادیاتی نظام کیلئے خاص طور پر زمین مرکزی اہمیت رکھتا ہے جس کے حصول کیلئے نو آبادکار تمام تر دستیاب وسائل بشمول معاہدے اور فوجی قوت استعمال کرکے مقامی لوگوں کو بے دخل کرنے کی سر توڑ کوشش کرتا ہے۔ مارکس لکھتا ہے ” ان تمام حربوں کا مقصد مقامی لوگوں سے ان کی زمین ہتھیانا ہے۔۔۔ اس لیے نوآبادیاتی سوال فقط قومیت کا سوال نہیں بلکہ زمین اور انسانی وجود کا بھی سوال ہے۔ ایسے میں(محکوم اقوام کیلئے) دو ہی صورتیں باقی رہتی ہیں انقلاب یا بربادی۔“ 1870 میں مارکس اسی فکر کو دُہراتے ہوئے کہتا ہے کہ نو آبادیوں میں “زمین کا سوال ہمیشہ سے سماجی سوال کا ایک مخصوص شکل رہا ہے کیونکہ زمین کا سوال (مقامی لوگوں کی) ایک بڑی اکثریت کیلئے ان کے وجود، زندگی اور موت کا سوال ہے۔۔۔ جسے قومی سوال سے الگ نہیں کیا جاسکتا”۔

مارکس نوآبادیات میں آبادکاری کو مقامی لوگوں کے لیےایک سنگین خطرہ گردانتا ہے۔ مارکس کے مطابق جب یورپی سفید فام لوگوں کو آباد کرنے کیلئے سیٹلر کالونی بنائے گئے تو اس کے پیچھے منصوبہ یہ تھا کہ مقامی لوگوں سے ان کی زمین چھین کر ان کا صفایا کیا جاسکے اور ان کی جگہ نوآبادکار لا کر بسائے جا سکیں۔ مارکس کے مطابق سرمایہ دارانہ نظام کی نوآبادیاتی شکل اختیار کرنے کے پیچھے کئی اسباب اور محرکات تھے جیسے زمین پر قبضہ جس سے آبادکار ملک کی منڈی کو خام مال سستے ترین داموں مل جاتی ہیں، مقامی آبادی کی بے دخلی اور جبری نقل مکانی تاکہ نو آبادیاتی سرمایہ کو محفوظ بنایا جا سکے، استحصال کے شکار مقامی مزدوروں کی فراہمی جس سے سرمایہ داروں کو اجرتیں کم کرنے اور ملکی سطع پر محنت کشوں کی مادی اور اخلاقی قوت توڑنے کا موقع ملتا ہے۔ اس طرح حاکم و محکوم قوم کےمحنت کش طبقے کے درمیان نفرت اور دشمنی کے جزبات پیدا کر کے سرمایہ دار دونوں طرف کے استحصال زدہ طبقہ کی قوت کو کمزور کرنے کو کوشش کرتا ہے۔

مارکس “سرمایہ” میں اس نتیجے پر پہنچتا ہے کہ سرمایہ داری نظام کے زیر دست ” زمین کے وہ حصے جو مقامی لوگوں کی ملکیت میں تھے انہیں ایک زمانے سے باقائدہ منصوبہ بندی سے قبضہ کیا جاتا رہا ہے۔ ” نوآبادیاتی نظام میں زمین کو ”منظم منصوبہ بندی سے ہتھیانے“ کا تصور نوآبادیات مخالف نظریے میں مارکس کی کتاب سرمایہ کا سب سے اہم اضافہ ہے جس پر گلین کھلتارڈ اور روزا لکسمبرگ سمیت بہت سے دوسرے مفکروں نے بار بار زور دیا ہے۔

خطرے سے دوچار متبادل : انسانیت کے مستقبل کیلئے مقامی طرز زندگی کی اہمیت پر مارکس کا موقف

کارل مارکس (اور بعد میں اینگلز ) کا ماننا تھا کہ سرمایہ دارانہ نظام کے خاص پہلو انسانیت کی تذلیل اور سفاکیت کے برخلاف مقامی کمیونٹیز کا روایتی سماجی اور قانونی نظام برابری، اجتماعیت اور ہم آہنگی پر مبنی ریاست کے بغیر خود مختاری کی بنیاد پر قائم ہے۔ (اس نقطہ پر مارکس نے مشرقی گریٹ لیکس خطے کے مقامی آبادیوں کے مطالہ میں خاص طور پر زور دیا ہے) مارکس نے مساوات و برابری پر مبنی قبل از نوآبادیات مقامی نظام کو یورپی بائیں بازو کیلئے ایک سبق آموز مثال قرار دیا جوکہ سرمایہ داری نظام کے خاتمے کے بعد پوری انسانیت کیلئے مستقبل کا ایک تصور ہو سکتا ہے۔

مارکس کو جدید دور (انیسویں صدی) کے مقامی آبادیوں کے متعلق جس چیز نے سب سے زیادہ متاثر کیا وہ یورپ کے نسبتاََ ٹوٹ پھوٹ کے شکار سیاسی اور قانونی نظام کے مقابلے میں مقامی معاشروں کی سیاسی و قانونی نظام کا ترقی یافتہ ہونا تھا۔ شمالی امریکہ کے ہوڈونوشونی اقوام میں قبائلی بنیاد پر قائم سیاسی نظام کا تجزیہ کرتے ہوئے مارکس کہتا ہے ”کاؤنسل یا جرگہ ایک ایسا انتظامی ادارہ ہے جسے قبیلہ، خاندان اور قبائلی اتحاد پر مکمل اختیار حاصل ہے۔ عوامی معاملات قبائلی ادارے کاؤنسل کے سامنے فیصلے کیلئے پیش کیے جاتے ہیں۔“ انفرادی قبائل کی سطح پر کاؤنسل ایک جمہوری اسمبلی کی شکل اختیار کرتا ہے جہاں “ہر بالغ مرد اور عورت کو زیر غور مسئلہ پر اپنی رائے دینے کا حق حاصل ہے۔۔۔ ہوڈونوشونی قبائلی اتحاد میں شامل ہر قبیلے کے تمام ممبران انفرادی طور پر آزاد انسان ہیں جن پر واحد پابندی یہ ہے کہ وہ ایک دوسرے کی آزادی کا دفاع کرینگے۔ اس طرع مراعات اور حقوق میں سب برابر ہیں”۔

مارکس 1845 میں اپنے کتاب “مقدس خاندان” میں ابتدائی سوشلسٹ چارلس فیورر کا حوالہ دیتے ہوئے کہتا ہے ”عورت کی آزادی در حقیقت عام (سماجی) آزادی کا فطری پیمانہ ہے۔“ 1868 میں مارکس اپنی بات دھراتے ہوئے کہتا ہے کہ ”سماجی ترقی کا معیار عورت کے سماجی حیثیت کو جانچ کر ناپا جاسکتا ہے۔“ اس تناظر میں مارکس نے یورپی عورتوں کے مقابلے میں ہوڈونوشونی قبائل میں عورت کے اعلی رتبے میں خصوصی دلچسپی لی ہے۔ اسی طرح ایک ابتدائی ماہر بشریات کے الفاظ میں مارکس شمالی امریکہ کے سینیکا قبائل میں قبائلی ماؤں کے اہم کردار کا ذکر کرتا ہے ”قبائل کے درمیان اور کہیں بھی عورتیں عظیم قوت تھیں۔ ضرورت پڑنے پر وہ قبائلی سربراہ کا سامنا کرنے اور اسے بیدخل کرنے جیسا کہ کہا جاتا ہے اس کے سر سے سینگ اتار کر اسے عام جنگجوؤں میں واپس بھیجنے سے کبھی نہیں ھچکچاتے تھے۔ قبائلی سربراہ کی نامزدگی کا اختیار ہمیشہ ان کے پاس ہوتا تھا”۔

مقامی قبائل کے سماجی اداروں سے سیکھنے کی کاوش میں مارکس جس گہرائی تک گیا ہے میں اس کے مقابلے میں یہاں سطع تک بھی نہیں پہنچ سکتا۔ مارکس کی تحریروں میں موجودہ کینیڈا کے متعدد مقامی اقوام کے قبائلی ساخت، سماجی اور مذہبی رسومات اور قانونی و سیاسی اداروں پر تفصیلی نوٹس موجود ہیں۔ مثال کے طور پر، مارکس نے انیشنابے قوم کے تمام قبائل کا ایک ایک کر کے ذکر کیا ہے- (جس میں مختلف قبائل کے درمیان متفرق اور یکساں روایات کا خاص طور پرخیال رکھا گیا ہے۔) مارکس نے ہوڈونوشونی اقوام کے قبائلی اداروں میں وقت کے ساتھ ساتھ ہونے والے تبدیلیوں کے حوالے سے اپنی مشائدات کو بھی قلم بند کیا ہے۔ مارکس کہتا ہے کہ مقامی اقوام خاص طور پر انیشنابے قوم میں قبائلی نظام نو آبادیاتی اثرات کی وجہ سے زوال پزیر ہوا ہے۔ سیپیوں سے سجے بیلٹس کی ہوڈونوشونی سفارتکاری میں کردار کا بھی ذکر مارکس کی تحریروں میں ملتا ہے۔

یہ کہنے کی ضرورت نہیں کہ صرف مارکس کو پڑھ کر مقامی آبادیوں سے متعلق ان تمام تر مدعوں کو نہیں سمجھا جاسکتا۔ ان موضوعات میں دلچسپی رکھنے والا کوئی بھی شخص آج مارکس کی نسبت معلومات تک بہتر رسائی حاصل کر سکتا ہے۔ مارکس نے مقامی آبادیوں کے تجزیے میں جس توجہ اور انہماک سے ثقافتی اور تاریخی باریکیوں کو جانچا ہے وہ سوشلسٹوں کیلئے ایک سبق ہے( جس سے وہ مقامی آبادیوں کے حوالے سے اپنے تجزیوں کو سدھار سکتے ہیں)۔ مقامی اقوام کے روحانی اور قانونی روایات، ان کی تاریخ اور سماجی اداروں کے متعلق عمومیت کا رجحان (جس میں تمام مقامی اقوام کو ایک جیسا قرار دے کر ان کی انفرادی خصوصیات کو انظر انداز کر دیا جاتا ہے) مارکس کیلئے انیسویں صدی میں بھی قابل قبول نہیں تھا جبکہ اس موضوع پر معلومات اکھٹا کرنے میں اسے بے حد دشواریوں کا سامنہ تھا۔ آج ہمارے پاس زہنی کاہلی، عمومی اور نامکمل تجزیے کیلئے کوئی جواز نہیں مگر پھر بھی یہ کہنا غلط نہیں ہوگا کہ ایسے چند ہی سوشلسٹ ہونگے جنہوں نے مقامی اقوام کی مخصوص ثقافت اور تاریخ کا اس حد تک تفصیلی جائزہ لیا ہو۔

یہ غورطلب بات ہے کہ مارکس نے ان مقامی اقوام کی طرز زندگی اور سماجی اداروں کو سمجھنے کی اتنی جستجو اس لیے کی کیونکہ ان مقامی معاشروں میں اسے جدید دنیا کا سب سے زیادہ جمہوری اور مساوات پر مبنی سیاسی نظام نظر آتا تھا۔ اینگلز کی طرح مارکس بھی مقامی اقوام کے سیاسی اداروں کے پختگی اور استحکام اور خاص طور پر ہوڈونوشونی اقوام کے “بہترین دستور” سے متاثر تھا جو چار صدیوں سے قبائل میں نافذ العمل تھا۔ اینگلز لکھتا ہے “یورپی سیاسی نظاموں کے برعکس یہاں نہ کوئی پولیس، شرفا، بادشاہ، نائب، جج، جیل ہیں اور نہ ہی کوئی مقدمات ہر چیز اپنے معمول کے مطابق چل رہا ہوتا ہے۔ تمام تر جھگڑے اور تنازعات متاثرہ کمیونٹی مل بیٹھ کر حل کرتا ہے۔ فیصلے متعلقہ لوگ کرتے ہیں، اور اکثر معاملات صدیوں پرانے روایات کے مطابق پہلے سے ہی حل ہوجاتے ہیں۔ کوئی بھی غریب اور ضرورت مند نہیں ہو سکتا۔ اشتراکی قبیلہ بوڑھوں، بیماروں اور جنگ میں معذور ہونے والوں سے متعلق اپنی ذمہ داریاں جانتا ہے۔ تمام لوگ برابر اور آزاد ہیں بشمول عورتوں کے۔” جدید دور میں کسی ایسے معاشرے کا وجود جہاں جمہوریت اور برابری کی روح رچی بسی ہو مارکس اور اینگلز کیلئے یورپ کے عدم مساوات، سماجی محرومی، استحصال اور جبر پر مبنی سماج کی ایک واضح مذمت تھی۔ مقامی آبادیوں میں انہیں سرمایہ داری نظام کے خاتمے کے بعد ممکنہ کمیونسٹ مستقبل کی تعمیر کی امید اور اس کی اک جلک نظر آئی۔

مارکس کی سیاسی حکمت عملی میں نو آبادیاتی نظام کے خلاف یکجہتی کی مرکزیت

مارکس کے خلاف جھوٹے الزامات میں سے ایک الزام یہ بھی ہے کہ وہ سرمایہ داری نظام کے خلاف مزدور طبقے کی جدوجہد پر حد سے زیادہ زور دیتے ہوئے نو آبادیاتی نظام کے خلاف جدوجہد کو دوسرے درجے پر رکھتا ہے اور اسے مزدوروں کی جدوجہد کی کامیابی سے مشروط کر تا ہے۔ لیکن جب ہم اس مسئلے پر مارکس کے اصل تحریروں کو دیکھتے ہیں تو ہمیں اس کے برعکس خیالات ملتے ہیں جہاں نو آبادیاتی نظام کے خلاف جدوجہد مزدوروں کی معاشی استحصال کے خلاف روایتی جدوجہد سے زیادہ اہم نظر آتا ہے, نو آبادیاتی نظام کے خلاف بغاوت اولین اہمیت حاصل کر لیتا ہے اور مزدوروں کی سرمایہ داروں کے خلاف جد و جہد دوسرے درجے پر چلاجاتا ہے۔ البتہ اس کا ہرگز یہ مطلب نہیں کہ مارکس مزدوروں کے جدوجہد کی اہمیت کم کر رہا ہے۔

مثال کے طور پر برطانیہ کے بطور نو آبادیاتی طاقت کے مسئلے پر مارکس نے نو آبادیات مخالف مزاحمت کو انگلینڈ میں مزدور انقلاب کیلئے ضروری قرار دیا۔ مارکس واضح طور پر کہتا ہے کہ اگر یورپی بائیں بازو اپنے ممالک کے مزدوروں اور نوآبادیوں کے مقامی مزدور طبقہ کے درمیان اتحاد قائم کرسکے تو یہ اس کی سب سے بڑی کامیابی ہوگی۔ یہاں مارکس کہتا ہے کہ نو آبادیاتی نظام کے خلاف جد و جہد کو پس منظر میں رکھنے کے بجائے اسے پیش پیش رکھنا چاہیے اور استعماری ممالک کے مزدوروں کو اس حقیقت سے آگاہ کرنا چاہیے کہ نوآبادیاتی نظام سے مقامی لوگوں کی آزادی کا مسئلہ تصوراتی عدل یا انسانی ہمدردی کا مسئلہ نہیں بلکہ یہ ان کی اپنی آزادی کیلئے اولین شرط ہے۔ دوسرے لفظوں میں مارکس کا کہنا ہے کہ بین الاقوامی مزدور طبقہ کی معاشی آزادی کی جد و جہد کے ساتھ ہی نو آبادیاتی نظام کے خلاف جدوجہدکا آغاز کیا جائے جس کے بغیر مزدوروں طبقہ کی کامیابی ممکن نہیں۔ جیسا کہ مارکس 1872 میں شائع ہونے والے ایک لیفلٹ میں لکھتا ہے، نو آبادیاتی نظام کے جبر سے متاثرہ لوگوں کے خلاف “دشمنی کے نسل پرستانہ جزبات مزدور طبقے کی آزادی کی ہر تحریک کے سامنے سب سے بڑی رکاوٹ ہیں۔“ مارکس نے انگلینڈ جیسے نوآبادکار ممالک کے سرمایہ دار مخالف بائیں بازو کی سیاسی حکمت عملی میں نو آبادیاتی نظام کے خلاف مزاحمت کی اہمیت کو واضح کرنے کیلئے مخصوص اصطلاحات جیسے شرط لازم، بنیادی شرط اور اولین مقصد کو بار بار دوہرایا ہے۔

اسی تصور کے آگے لےجاتے ہو ئے اینگلز 1872 میں لکھتا ہے کہ محکوم اقوام کو ہمیشہ عالمی مزدور تحریک میں خودمختار قومی تنظیم بنانے کا حق حاصل ہونا چاہیے ”اگر کوئی نوآبادیاتی قبضہ گیر قوم مقبوضہ اور زیردست قوم سے اپنے مخصوص قومیت اور مقبوضہ حیثیت کو فراموش کرنے اور قومی اختلافات کو ترک کردینے کا مطالبہ کرے تو یہ”بین الاقوامیت “ کے بجائے محکوم قوم کو جبر کے سامنے سر تسلیم خم کرنے کی تبلیغ کے مترادف ہوگا جس کا مقصد بین الاقوامیت کی آڑ میں قابض کی بالادستی کو طول دینا اور اسے جواز فرائم کرنا ہے۔ ایسے مطالبات انگریز مزدوروں میں پائے جانے والے اس تصور کو تقویت دیتی ہیں کہ وہ مقامی اقوام کے مقابلے میں اعلٰی لوگ ہیں۔ وہ سیاہ فام لوگوں کے خلاف غلامی کے حامی ریاستوں کے سفید فام اشرافیہ کی طرح خود کو مقامی لوگوں کے مقابلے میں ویسے ہی اشرافیہ سمجھنےلگتے ہیں۔

ہم “مقبوضہ اقوام” کے بجائے “نو آبادیاتی نظام کے زیر تسلط اقوام” کی اصطلاح کو زیادہ ترجیح دینا چائینگے۔ جیسا کہ مارکس سرمایہ جلد اول میں لکھتا ہے ”نوآبادیوں میں سرمایہ دارانہ نظام کو ہر قدم پر مقامی پیداواری قوتوں کی مزاحمت کا سامنا ہوتا ہے۔“ عمومی طورپر مارکس اور اینگلز نے جو اصطلاحات اپنے دور میں استعمال کیئے وہ پرانے اور متروک ہوچکے ہیں لیکن اہم نقاط پر ان کا موقف آج بھی درست اور کارگر ہے۔ خاص طورپر “بین الاقوامیت” جو ان کا منشور تھا اور ”قومی اختلافات کو رد کرنے کی فرمائش“ جسے انہوں نے بین الاقامیت کی غلط تشریع قرار دیتے ہے مسترد کر دیا تھا آج بھی نو آبادیاتی نظام کے خلاف سوشلسٹ سیاست کیلئے انتہائی اہمیت رکھتا ہے۔


اس بات کو رد نہیں کیا جاسکتا اور نہ ہی رد کرنے کی ضرورت ہے کہ نوآبادیاتی نظام کے حوالے سے مارکس کے تصورات میں  واضح خامیاں ہیں۔ مارکس کبھی کبھار انیسویں صدی کے ماہرین بشریات کے ڈگر پر چلتے ہوئے مقامی معاشروں کے حوالے سے بنا تنقیدی جائزے کے قدیم سماج، بربریت بمقابلہ تہذیب اور ان جیسے دوسرے اصطلاحات کو دوہراتا ہے۔ یہی وہ چند نسل پرستانہ اور غیر سائنسی نقاط ہیں جو مارکس کیلئے قابل قبول تھے لیکن ہم انہیں رد کرتے ہیں۔ مارکس کا نوآبادیاتی نظام کے خلاف موقف ہم میں سے بہت سوں کو “یورپ کی مرکزیت” کے تصور سے متاثر نظر آتا ہے اگرچہ مارکسی نقطہ نظر پر اس کے اثرات انیسویں صدی کے باقی مغربی دانشوروں کی نسبت اتنے بڑے پیمانے پر نہیں ہیں۔

یہ اور بہت سے دیگر خامیاں واضح کرتی ہیں کہ مارکس کو گزشتہ ایک صدی کے نوآبادیاتی نظام کے خلاف چلنے والی تحریکوں اور تحقیق کا تجربہ حاصل کرنے کا موقع نہیں مل سکا جو ہمیں حاصل ہے اور نہ ہی مارکس کو فرانز فینن، جولیس نیریرے اور اینڈریا سیمسن سمیت بہت سے اہم نوآبادیات مخالف مفکرین کا تنقیدی نقطہ نظر دستیاب تھا۔ مارکس کے بعد آنے والے ان مفکرین نے ہمیں نو آبادیاتی نظام اور مقامی لوگوں کی جد و جہد کے ان پہلوں کو سمجھنے پر مجبور کردیا جنہیں مارکس نے نظر انداز کر دیا تھا۔

مارکس کے نوآبادیاتی نظام پر تنقیدی تجربے کو یکسر تسلیم کرنا یا مسترد کرناسنگین غلطی ہوگی بلکہ اس کے برخلاف مارکس نے جو کہا یا جو وہ کہ نہ سکا اس کا تجزیہ کرنا چاہیے اور نو آبادیاتی نظام کے خلاف مارکسی نظریات کو سنجیدگی کے ساتھ بیک وقت بطور ایک لازمی نقطہ نظر اور محدود تجزیہ پر مبنی ایک ناقص وراثت کے طور پر دیکھنا چاہیے۔ میرا ماننا یہ ہے کہ نو آبادیاتی نظام کے خلاف مارکسی نقطہ نظر کو مکمل طورپر رد کر دینا کار آمد نہیں ہوگا کیونکہ مارکس کے تجزیہ میں جو موثر تنقیدی نقطہ نظر موجود ہے خاص طورپر سرمایہ دارانہ نظام کے خلاف جد و جہد میں نو آبادیاتی نظام کی مخالفت کی بنیادی اہمیت پر مارکس کا اصرار دائیں بازو کی مخصوص(اور محدود) طرز سیاست سے نکلنے کیلئے انتہائی ضروری ہے۔


نوٹ: دی پبلک آٹونومی پروجیکٹ کیلئے اسٹیو ڈارسی کی تحریر کا بلوچستان مارکسسٹ رویو ٹیم کی جانب سے اردو ترجمہ کیا گیا ہے۔

جدلیاتی مادیتءِ علمءِ لیکہ

  علی عباس جلالپوری/ رجانک واھگ بلوچ 

جدلیاتی مادیتءِردا، مادہ چہ سنچءَپیسر انت۔ سسا ءُسنچ مادہءِ، بزانکہ سرءِ مازگانی، صفت انت۔ سرءِ مازگاں چہ ڈَن، اشانا وتی ہچ وڑیں ہستی نیست انت۔ انسانءِ سسا چہ جانورانی سساءَبازدیماتر انت پرچہ کہ انسانءَتجریدی فکرءِبود مان انت پہ درور جانوراے گپءَزانت انت کہ اے یک درچکے بلےجانورانی کرا درچکءِتصورءِسچ نیست۔ ما انسان ءِ سنچءَچہ لبزاں جتاءُسِست نہ کن ایں۔ انسانءِ سساءَ ھچ وڑیں ھیالے ابید چہ لبزانی جامگءِگوراکنگ ءَ اتک نہ کنت۔انسانءِتہا ھبرکنگءِبودناکی یکجاہ زندگوازینگءَچہ اتکگ۔پمشکہ انسانءِسنچ راجمانءِپیداوارگشگ بیت۔ 

کارل مارکس گوشیت کہ ڈنی جہان معروضی انت،بزانکہ اے وتی است بوگءِواستہ ہچ وڑیں سسا یے محتاج نہ انت۔اے ڈنی جہانءِعکس انسانءِ سساءِسرا کپنت۔ سساءِ اے عکس پزیری ءِ عمل جدلیاتی انت۔اشی ءِ متلب اش انت کہ موضوع ءُمعروض چہ یکے دومیءَالگ ءُجتا نہ انت بلکیں یکے دومیءَگوں بندوک انت ءُ یکے دومیءَ متاثر کن انت۔ انسانءِ سسا مادی نہ انت، بلکیں حقیقی چیزانی عکس انت۔اے عکس چو فوٹوءِوڑا نہ انت پرچہ کہ حقیقی چیزانسانءِ سساءِسرا وتی عکس ءِشانگ ءَ پد بدل بنت۔ انسانءِسساءِتہاچیزانی ہستی نیست بلکیں آیانی عکس یاکہ امیج است انت۔ پہ درور اگا من کتابے گنداں، گڑا منی سساءَ آکتاب نہ بیت، بلکیں آئی ءِ عکس یا ھیال بیت۔اولی سرا کتاب انت کہ یک حقیقتےپدا سساءِتہاآئیءِعکس انت، پمشکہ فکر حقیقت ءِ عکس انت۔ جدلیاتی مادیت فکری آسراں ہتمی نہ پہمیت پرچہ کہ ڈنی جہان سساءِسرا وتی عکسءِشانگ ءَپد بدل بیت۔

جدلیاتی مادیت ءِروءَ، علم ہما وہدءَصداقت جوڑبیت وہدےآ گوں راستیاں ہمدپ بہ بیت ءُ آئی ءِتصدیق عملءَچہ بوت بہ کنت۔پمشکہ ما گشت کنیں کہ عمل نہ تہنا صداقتءِمعیار انت بلکیں علم ءِ بنزہ ہم زانگ بیت انت۔اشیءِمتلب اے بوت کہ اولی سرا حسیات معلوماتءِدروشمءَ بنت، پدا چہ ہمے معلوماتاں فکری آسر درکنگ بیت ءُپدا عملءِکمکءَ ہمے فکری آسر تصدیق کنگ بنت ءُاشانا صداقتءِ نام دیگ بیت۔۔ما ہچ وڑا علم یا کہ نظریہ ءَعملءَ چہ سِستءُ جتا کت نہ کن ایں۔ ہمانظریہ کہ عملی دروشمءَاتک نہ کنت،یا عملءِتہا اتک مہ کنت، آویران بیتءُ ہرہماعملءِ پشتہ کہ نظریہ نیست آبے ثمر بیت۔


نوٹ: اے بلوچی رجانک صدائے بلوچستان ءِ منتواری ءَ گوں شنگ کنگ بوھگا انت۔

Marxist BSO: Revival of Progressive Politics in Balochistan

Pic: Public Domain

تحریر اردو میں پڑھنے کیلئے کِلک کریں۔

In a politically degenerating society, where the progressive forces are overpowered by the reactionary forces, students’ politics is one of the few remaining spaces where an enabling environment for the promotion of progressive organizational and ideational tendencies continue to exist. A section of reactionary forces dominating Baloch society exists in the form of Bourgeoisie nationalist cliques, which in turn are most often than not are led by the tribal elite, or the non-tribal & so-called ‘middle class’ whose commercial interests are deeply intertwined with their political position in the structures of governance. The bourgeoisie or middle-class Baloch nationalists, despite having shared interests, have historically divided the society on differences that revolve around personalities and their style of hegemony, rather than ideological orientations or even political strategies. Clusters of bourgeois groups then center around such figures to defend and promote their class, caste, and clan interests. The divide between Mengal, Bizenjo, Zehri and the so-called middle class of Makuran, is the on-ground manifestation of this rift between the growing privileged class that one can refer to as ‘non-industrial bourgeoisie’ of Baloch society.  

History of Baloch Students Organization is the history of progressive organizational tendencies of Baloch society itself. BSO developed and flourished in campuses during 50’s and 60’s; reached a critical mass by early 1970s. Soon after its decline began and the organization has since been a site of struggle between the progressive revolutionary forces, and the hegemonic currents of the bourgeoisie nationalism that insists that status-quo continues. In contradiction with the reactionary nationalism of tribal elite and the so-called middle class, the dominant outlook of BSO has always been progressive nationalism that helped the students’ politics to lean towards progressive, revolutionary forces and ideals in national and international struggles. Although, with the rise of reactionary ethnic-nationalism in the guise of opportunistic parliamentary politics during 1990s, enabled the national bourgeoisie leadership, most of them having been once a part of students’ politics, to extend their hegemony in the campuses. They knew exactly where transformative waves are created. Of course, this meddling of parliamentary nationalist leadership in BSO was an attempt to counter the progressive tendencies of the students. By reproducing and replicating the bourgeoisie structure of nationalism in the campuses, democratic, decentralized, and revolutionary potential of Baloch students could be curbed and pushed aside. Creation of parallel BSO groups that have been mere reflections of the mainstream political parties, in the form of the student-wings, is the manifestation of the bourgeoisie nationalist structures in the student space. Soon the student politics was also defined by senseless factionalism, fragmentation, and a total absence of an ideological compass.  

In this situation, Baloch students have a historical responsibility to organize in organic structures, whether under the banner of nationalism, socialism, or of both at the same time – an organizing principle which in fact defined BSO’s politics when socialist politics had not totally disappeared from people’s imagination here and world over. BSO can reflect, represent, and channel the interests of the lower stratum of the society against the privileged classes or the dominant stratum of the society. Therefore, it has the potential to challenge and keep a check on the forces leading the nationalist political superstructure.  

Baloch students must fight to achieve and sustain a structurally independent organization, a BSO that is not a mere extension of any national level structure of dominance. What we need is a political organization with empowered institutions that can take decisions, make independent alliances, chart out strategies and has the cadre to realize them on the ground. They must not hide behind opportunism by concealing their ideological affiliations and political tenets and should embrace organic alliances with other progressive and revolutionary forces fighting for the common objective: for a society without exploitation. A politics that is locally rooted but is universal in its ideals and scope. A Baloch student group which has the ability to interpret the society, explore its material history, understand the structures of exploitation, and has the ability to put together the means of struggle on the grounds of dialectical and historical materialism can perform this historical task. In short, the task at hand for a Marxist BSO, is to not only lead the students on a revolutionary pathway, but also to bring about the unity of students and the other progressive organizations of the masses.    

In their struggle for an ideologically clear and structurally independent BSO, the students will have to fight the depoliticizing tendencies as much as those traditional nationalist forces that tend to politically divide the students and the masses. Depoliticization in Baloch context is relatively a recent phenomenon, it partly resulted from the brutal victimization of political class of the society in the past decade. The selective victimization of the cadre by the state, on the one hand weakened the political class, and on the other provided opportunities for the growth of politically alienated structures and groups not only in the mainstream Baloch nationalist politics, but also within the students’ space, where it manifested itself in the form of students’ committees and councils. These students’ groups, initially created to be apolitical, could not escape the politicized structure & environment of the campuses that ultimately results in the political exposure of the students, which further produces internal tensions between the political and apolitical tendencies found in almost every such structure operating in the students’ space. A progressive BSO must ally itself with the political tendencies within such student committees and councils to fight depoliticization of campuses, a process that aims at weakening the political power of the students and by extension the masses. 

Along with fighting the internal structures of exploitation, it also becomes a historical responsibility of BSO to not only condemn social exclusion on the grounds of gender, race, ethnicity and religion, but also to fight such reactionary tendencies that divide the students and the masses and diminish their political role. The exclusion of women from political process, or their conditional inclusion particularly concerns students’ politics. Such patriarchal norms of politics are deeply rooted in the social and political structures, which are continually being reproduced by the nationalist political parties. They tend to keep women’s role defined and dominated by the male leadership. A progressive BSO should not only condemn the anti-women norms in the social and political structures but should also fight the challenges of patriarchy through institutional means by introducing alternative structures that provide the students to play their historical role irrespective of their gender identity.  

The struggle against exploitation based on national identity, class, race, ethnicity, gender or religious beliefs is a collective fight that needs to be fought alongside the subjugated masses in their own space as much as in the collective political field. Students being one of the most dynamic political force of the society must organize on progressive lines within their campuses and join the masses in their struggle for emancipation.  

BSO existing in multiple parallel structures collectively forms the students’ political space in Baloch society. The influence of reactionary nationalist forces in the form of their students-wings could not completely subdue the progressive essence of the students’ political space, neither the induced depoliticization of nationalism and students’ politics could prevent the formation of organic progressive political structures. The resurgence of progressive structures within the students’ politics in the form of a Marxist BSO is the result of the contradictions existing between the progressive, revolutionary tendencies, and the reactionary hegemons. It is our historical task, as Baloch students, to lead a revolutionary political process to resolve that contradiction by strengthening the progressive essence of the students’ space and by restoring BSO in its organic state: as the independent nursery of progressive politics in Baloch society.  


Note: This article is written as a conclusion of a debate by Balochistan Marxist Review team on revival of progressive politics in Balochistan.

Ten Marxist ideas that define the 21st century

Photo: Granma

No matter how hard the propaganda machine has tried to refute Marx’s analysis, his ideas have stood the test of time

Author: Sergio Alejandro Gómez

Every time the alarms sound announcing another economic crisis, sales of Karl Marx’s books skyrocket. Few understood how capitalism works and its consequences for humanity like this 19th-century German thinker.

No matter how hard the hegemonic propaganda machine has tried to refute his analysis and decree the death of the ideas to which he dedicated his life, Marxism resists the test of time and its validity – not only as a method to understand the world, – but as a tool to transform it, is proven.

Two centuries after his birth, Granma International shares ten of Marx’s predictions that set the pace of the 21st century.


In his masterpiece Capital, Marx defined economic reproduction in capitalism and predicted the tendency to concentrate and centralize capital.

While the first aspect refers to the accumulation of surplus value – the value created over and above the labor power of workers (surplus labor), appropriated by the capitalist as profit – the second term consists of the increase in capital as a result of the combination of several individual capitals, almost always as a result of bankruptcies or economic crises.

The implications of this analysis are devastating for the defenders of the ability of the “blind hand of the market” to distribute wealth.

As Marx predicted, one of the characteristics of capitalism in the 21st century is the growing gap between rich and poor. According to Oxfam’s latest report, 82% of the wealth generated worldwide in 2017 went into the pockets of the richest 1% of the global population, while 3.7 billion people, the poorest half of the world, saw no increase in their wealth.


The German philosopher was one of the first to understand that economic crises were not an error of the capitalist system, but one of its intrinsic characteristics.

Even today attempts are made to peddle a different idea.

However, from the Stock Market Crash of 1929, to the crisis of 2007- 2008, there is a clear course that follows the patterns as outlined by Marx. Hence, even Wall Street magnates end up turning to the pages of Capital to find some answers.


Perhaps one of the most revolutionary Marxist ideas was the understanding that “The history of all hitherto existing society is the history of class struggles,” as we read in the Communist Manifesto written by Marx and Friedrich Engels in 1848.

That thesis threw liberal thought into crisis. For Marx, the capitalist state is one more tool of the hegemonic class to dominate the rest, while reproducing its values and its own class.

A century and a half later, social struggles are fought between the 1% that dominates and the other 99%.


The capitalist, according to Marx, needs to keep wages low in order to maximize profitability. This can be achieved as long as there is another worker waiting to take the place of one who refuses to accept the conditions. That’s who he called the “reserve industrial army.”

Although the social and trade union struggles from the 19th century to the present day have changed elements of this situation, especially in developed nations, the quest for low wages continues to be a constant in the business sector.

During the twentieth century, large manufacturing companies in Europe and the United States relocated to Asia in search of a skilled workforce they could pay less.

Although recent governments point to a loss of jobs through this process, as the Donald Trump administration in the United States has, the fact is that these companies managed to maintain their high growth rates thanks to the exploitation of cheap labor.

Regarding wages, current studies show that workers’ purchasing power, in terms of what can be bought and not their nominal value, has been decreasing in western countries for nearly 30 years.

And the gap is even greater between executives and low-level employees.

According to an article in The Economist, while in the last two decades workers’ pay in countries like the United States has stagnated, the salary of top executives has increased significantly: they have gone from earning 40 times the average pay to pocketing 110 times more.


While Marx details the mechanisms of exploitation inherent in the process of capital accumulation, he is especially critical of financial capital, which does not have a direct material role in the economy, but is created in a “fictitious” way, such as a promissory note or a bond.

In his day, one couldn’t imagine the modern development of this sector of the economy, thanks to the use of computers to carry out financial transactions at the speed of light.

Speculation and the elaboration of complex financial mechanisms – such as the so-called “subprime,” which triggered the crisis of 2007-2008 – are currently solid confirmation of Marx’s concerns.


The 19th century had not yet seen the boom of commercial advertising on radio and television, much less modern mechanisms to personalize advertising messages on the Internet, but Marx already warned of the ability of the capitalist system to generate alienation and false needs among people.

“The extension of products and needs becomes a contriving and ever-calculating subservience to inhuman, sophisticated, unnatural, and imaginary appetites,” he predicted over 150 years ago.

In today’s world, cell phones become outdated in just a few months, and advertising is responsible for convincing users to buy the latest model. Meanwhile, household appliances are built with planned obsolescence to ensure they stop working after a few years, and thus create the need to replace them.


“The need of a constantly expanding market for its products chases the bourgeoisie over the whole surface of the globe. It must nestle everywhere, settle everywhere, establish connexions everywhere,” Marx and Engels wrote in the Communist Manifesto.

Their portrait of the globalization of markets, accompanied by the imposition of a culture determined by consumption, could not be more accurate.


At the same time, this trend is accompanied by the creation of transnational monopolies. While classical liberal economic theory assumed that competition would maintain multiplicity of ownership, Marx went a step further and identified the market’s tendency to amalgamate based on the law of the strongest.

Large media, telephone, and oil conglomerates are some of the current examples of the process described by Marx.


“All that is solid melts into air,” is one of the most enlightened reflections on capitalism in the Communist Manifesto.

Marx and Engels understood the creative and at the same time self-destructive nature of capitalism, in which the pursuit of productivity at any price imposes an inhuman rhythm of production and unsustainable consumption.

It is precisely this trend that currently has our planet on the edge of collapse.

The impact of human beings on the rise in global temperature is scientifically proven, although certain presidents, such as that of the United States, continue to deny it.


Marx’s greatest impact on history was not his profound analysis of the contradictions of capitalism, but his call to build a new kind of society: based on communism.

His message that the proletariat has the potential to free itself from oppression and inequality forever changed the twentieth century and inspired revolutions in Russia, China, Vietnam, and Cuba, among other countries. His call to working class unity remains fully valid in the 21st century.


Courtesy:  This article first appeared in Granma International on bicentenary of Karl Marx’s Birth on May 16, 2018.

The Three Sources and Three Component Parts of Marxism

Pic Courtesy: In Defence of Marxism

V. I. Lenin 03 March 1913

Throughout the civilised world the teachings of Marx evoke the utmost hostility and hatred of all bourgeois science (both official and liberal), which regards Marxism as a kind of “pernicious sect”. And no other attitude is to be expected, for there can be no “impartial” social science in a society based on class struggle. In one way or another, all official and liberal science defends wage-slavery, whereas Marxism has declared relentless war on that slavery. To expect science to be impartial in a wage-slave society is as foolishly naïve as to expect impartiality from manufacturers on the question of whether workers’ wages ought not to be increased by decreasing the profits of capital.

But this is not all. The history of philosophy and the history of social science show with perfect clarity that there is nothing resembling “sectarianism” in Marxism, in the sense of its being a hidebound, petrified doctrine, a doctrine which arose away from the high road of the development of world civilisation. On the contrary, the genius of Marx consists precisely in his having furnished answers to questions already raised by the foremost minds of mankind. His doctrine emerged as the direct and immediate continuation of the teachings of the greatest representatives of philosophy, political economy and socialism.

The Marxist doctrine is omnipotent because it is true. It is comprehensive and harmonious, and provides men with an integral world outlook irreconcilable with any form of superstition, reaction, or defence of bourgeois oppression. It is the legitimate successor to the best that man produced in the nineteenth century, as represented by German philosophy, English political economy and French socialism.

It is these three sources of Marxism, which are also its component parts that we shall outline in brief.


The philosophy of Marxism is materialism. Throughout the modern history of Europe, and especially at the end of the eighteenth century in France, where a resolute struggle was conducted against every kind of medieval rubbish, against serfdom in institutions and ideas, materialism has proved to be the only philosophy that is consistent, true to all the teachings of natural science and hostile to superstition, cant and so forth. The enemies of democracy have, therefore, always exerted all their efforts to “refute”, under mine and defame materialism, and have advocated various forms of philosophical idealism, which always, in one way or another, amounts to the defence or support of religion.

Marx and Engels defended philosophical materialism in the most determined manner and repeatedly explained how profoundly erroneous is every deviation from this basis. Their views are most clearly and fully expounded in the works of Engels, Ludwig Feuerbach and Anti-Dühring, which, like the Communist Manifesto, are handbooks for every class-conscious worker.

But Marx did not stop at eighteenth-century materialism: he developed philosophy to a higher level, he enriched it with the achievements of German classical philosophy, especially of Hegel’s system, which in its turn had led to the materialism of Feuerbach. The main achievement was dialectics, i.e., the doctrine of development in its fullest, deepest and most comprehensive form, the doctrine of the relativity of the human knowledge that provides us with a reflection of eternally developing matter. The latest discoveries of natural science—radium, electrons, the transmutation of elements—have been a remarkable confirmation of Marx’s dialectical materialism despite the teachings of the bourgeois philosophers with their “new” reversions to old and decadent idealism.

Marx deepened and developed philosophical materialism to the full, and extended the cognition of nature to include the cognition of human society. His historical materialism was a great achievement in scientific thinking. The chaos and arbitrariness that had previously reigned in views on history and politics were replaced by a strikingly integral and harmonious scientific theory, which shows how, in consequence of the growth of productive forces, out of one system of social life another and higher system develops—how capitalism, for instance, grows out of feudalism.

Just as man’s knowledge reflects nature (i.e., developing matter), which exists independently of him, so man’s social knowledge (i.e., his various views and doctrines—philosophical, religious, political and so forth) reflects the economic system of society. Political institutions are a superstructure on the economic foundation. We see, for example, that the various political forms of the modern European states serve to strengthen the domination of the bourgeoisie over the proletariat.

Marx’s philosophy is a consummate philosophical materialism which has provided mankind, and especially the working class, with powerful instruments of knowledge.


Having recognised that the economic system is the foundation on which the political superstructure is erected, Marx devoted his greatest attention to the study of this economic system. Marx’s principal work, Capital, is devoted to a study of the economic system of modern, i.e., capitalist, society.

Classical political economy, before Marx, evolved in England, the most developed of the capitalist countries. Adam Smith and David Ricardo, by their investigations of the economic system, laid the foundations of the labour theory of value. Marx continued their work; he provided a proof of the theory and developed it consistently. He showed that the value of every commodity is determined by the quantity of socially necessary labour time spent on its production.

Where the bourgeois economists saw a relation between things (the exchange of one commodity for another) Marx revealed a relation between people. The exchange of commodities expresses the connection between individual producers through the market. Money signifies that the connection is becoming closer and closer, inseparably uniting the entire economic life of the individual producers into one whole. Capital signifies a further development of this connection: man’s labour-power becomes a commodity. The wage-worker sells his labour-power to the owner of land, factories and instruments of labour. The worker spends one part of the day covering the cost of maintaining himself and his family (wages), while the other part of the day he works without remuneration, creating for the capitalist surplus-value, the source of profit, the source of the wealth of the capitalist class.

The doctrine of surplus-value is the corner-stone of Marx’s economic theory.

Capital, created by the labour of the worker, crushes the worker, ruining small proprietors and creating an army of unemployed. In industry, the victory of large-scale production is immediately apparent, but the same phenomenon is also to be observed in agriculture, where the superiority of large-scale capitalist agriculture is enhanced, the use of machinery increases and the peasant economy, trapped by money-capital, declines and falls into ruin under the burden of its backward technique. The decline of small-scale production assumes different forms in agriculture, but the decline itself is an indisputable fact.

By destroying small-scale production, capital leads to an increase in productivity of labour and to the creation of a monopoly position for the associations of big capitalists. Production itself becomes more and more social—hundreds of thousands and millions of workers become bound together in a regular economic organism—but the product of this collective labour is appropriated by a handful of capitalists. Anarchy of production, crises, the furious chase after markets and the insecurity of existence of the mass of the population are intensified.

By increasing the dependence of the workers on capital, the capitalist system creates the great power of united labour.

Marx traced the development of capitalism from embryonic commodity economy, from simple exchange, to its highest forms, to large-scale production.

And the experience of all capitalist countries, old and new, year by year demonstrates clearly the truth of this Marxian doctrine to increasing numbers of workers.

Capitalism has triumphed all over the world, but this triumph is only the prelude to the triumph of labour over capital.


When feudalism was overthrown and “free” capitalist society appeared in the world, it at once became apparent that this freedom meant a new system of oppression and exploitation of the working people. Various socialist doctrines immediately emerged as a reflection of and protest against this oppression. Early socialism, however, was utopian socialism. It criticised capitalist society, it condemned and damned it, it dreamed of its destruction, it had visions of a better order and endeavoured to convince the rich of the immorality of exploitation.

But utopian socialism could not indicate the real solution. It could not explain the real nature of wage-slavery under capitalism, it could not reveal the laws of capitalist development, or show what social force is capable of becoming the creator of a new society.

Meanwhile, the stormy revolutions which everywhere in Europe, and especially in France, accompanied the fall of feudalism, of serfdom, more and more clearly revealed the struggle of classes as the basis and the driving force of all development.

Not a single victory of political freedom over the feudal class was won except against desperate resistance. Not a single capitalist country evolved on a more or less free and democratic basis except by a life-and-death struggle between the various classes of capitalist society.

The genius of Marx lies in his having been the first to deduce from this the lesson world history teaches and to apply that lesson consistently. The deduction he made is the doctrine of the class struggle.

People always have been the foolish victims of deception and self-deception in politics, and they always will be until they have learnt to seek out the interests of some class or other behind all moral, religious, political and social phrases, declarations and promises. Champions of reforms and improvements will always be fooled by the defenders of the old order until they realise that every old institution, how ever barbarous and rotten it may appear to be, is kept going by the forces of certain ruling classes. And there is only one way of smashing the resistance of those classes, and that is to find, in the very society which surrounds us, the forces which can—and, owing to their social position, must—constitute the power capable of sweeping away the old and creating the new, and to enlighten and organise those forces for the struggle.

Marx’s philosophical materialism alone has shown the proletariat the way out of the spiritual slavery in which all oppressed classes have hitherto languished. Marx’s economic theory alone has explained the true position of the proletariat in the general system of capitalism.

Independent organisations of the proletariat are multi plying all over the world, from America to Japan and from Sweden to South Africa. The proletariat is becoming enlightened and educated by waging its class struggle; it is ridding itself of the prejudices of bourgeois society; it is rallying its ranks ever more closely and is learning to gauge the measure of its successes; it is steeling its forces and is growing irresistibly.

Courtesy: Marxists Internet Archive